Prije nego što je kontinent počeo zabranjivati hidžab, evropski aristokrati su mijenjali imena u Abdullah i Muhammad, a odlazak u lokalnu džamiju bio je najnoviji trend

Izvana, sa svojim visokim minaretima i lukovičastom kupolom u mogulskom stilu, džamija Wilmersdorf, smještena u ulici Brienner u jugozapadnom Berlinu, izgleda gotovo isto kao i kada je sagrađena 1920-ih. Ali institucija se, baš kao i grad oko nje, promijenila.

Danas je džamija tiho mjesto. Uglavnom služi kao informativni centar: školska djeca je ponekad posjećuju na izletima; u njoj se održavaju međuvjerski doručci. Mala zajednica muslimana redovno se pojavljuje na džuma-namazu. Sve je to daleko od dana kada je džamija Wilmersdorf bila živahno središte duhovnog kontrakulturnog pokreta u Vajmarskoj Republici.

Misionari Ahmedija iz regije Pendžab u Britanskoj Indiji, koji su sagradili džamiju, privlačili su raznoliku publiku u Berlinu 1920-ih, održavajući predavanja koja su se doticala filozofskih pitanja tog vremena. Teme su uključivale rastući jaz između života i doktrine; budućnost Evrope; i budućnost čovječanstva u cjelini. Nijemci svih uzrasta, boreći se sa svojim dubokim razočaranjem u kršćansku civilizaciju nakon Prvog svjetskog rata i tražeći religijsku alternativu koja je bila moderna i racionalna, kao i duhovna, prisustvovali su ovim predavanjima, a mnogi od njih su na kraju prešli na islam.

To je čudna scena za zamisliti u današnjoj Njemačkoj, gdje je desničarska stranka Alternativa za Njemačku pozvala na zabranu burki i minareta, a više od polovine Nijemaca kaže da islam vidi kao prijetnju. Ali u međuratnom periodu, Berlin se hvalio uspješnom muslimanskom inteligencijom koju nisu činili samo imigranti i studenti iz Južne Azije i sa Bliskog istoka, već i njemački preobraćenici iz svih sfera života. Islam je u to vrijeme predstavljao kontrakulturni, čak i egzotični oblik duhovnosti za napredne ljevičare: zamislite budizam u Kaliforniji 1970-ih.

Nijemci nisu bili izuzetak u pokazivanju ove vrste otvorenosti, pa čak i fascinacije islamom. Početak 20. stoljeća vidio je pojavu prvih muslimanskih zajednica i institucija u zapadnoj Evropi, a s njima su došli i preobraćenici u Britaniji i Holandiji. To je praktično zaboravljen period historije, ali onaj od posebne važnosti danas, jer je odnos između islama i Evrope sve više obilježen oprezom, a povremeno i otvorenom neprijateljstvom.

Čak i nijansiranije rasprave o islamu u Evropi, one koje uzimaju u obzir strukturalne faktore koji su marginalizovali muslimansko stanovništvo kontinenta, još uvijek, uglavnom, tretiraju prisustvo religije kao nov i trnovit fenomen, nešto strano evropskom kulturnom i političkom životu kakvog poznajemo. Ali pogled unazad na rano 20. stoljeće, prvenstveno na period nakon prvog talasa muslimanske imigracije u Evropu poslije Prvog svjetskog rata, pokazuje da su ne tako davno zapadna Evropa i islam imali veoma drugačiji odnos, onaj koji je karakterisala radoznalost građana i gotovo neka vrsta favorizovanja od strane vlada.

U isto vrijeme kada su evropski građani eksperimentisali sa egzotičnom istočnjačkom religijom, evropske vlade su pružale poseban tretman muslimanskim građanima i udovoljavale im na načine koji bi se na prvi pogled mogli učiniti iznenađujućim: sekularna francuska vlada trošila je raskošno na razmetljive džamije, dok je Njemačka nastojala da pokaže svoj superioran tretman muslimana u poređenju sa Francuskom i Britanijom. Ispitivanje ove prošlosti služi kao podsjetnik da ovo ne samo da nije novi susret, već da odnos između zapadne Evrope i islama nije uvijek bio onakav kakav je danas i da možda neće uvijek tako izgledati u budućnosti.

Preobraćenici poput Huga Marcusa, gej jevrejskog filozofa, pokazuju da islam nije bio samo prisutan u Evropi u godinama nakon Prvog svjetskog rata, za neke je igrao vitalnu ulogu u raspravama o tome kako bi trebala izgledati budućnost kontinenta. Marcus, koji je pomogao u vođenju džamije Wilmersdorf, rođen je 1880. godine i preselio se u Berlin da studira filozofiju. Primio je islam 1925. godine, nakon što je podučavao mlade muslimanske imigrante iz Južne Azije. Usvojivši muslimansko ime Hamid, Marcus je pisao članke za publikaciju džamije, Moslemische Revue, u kojima se bavio filozofima popularnim u to vrijeme, Goetheom, Nietzscheom, Spinozom i Kantom, kako bi tvrdio da je islam neophodna komponenta u stvaranju „Novog čovjeka“.

Korišten za opisivanje idealnog budućeg građanina, „Novi čovjek“ je bio trendi filozofski koncept koji su prihvatili svi, od socijalista do fašista, i bio je centralan i za sovjetsku i za nacionalsocijalističku ikonografiju. Za Marcusa, islam, kao monoteistički nasljednik judaizma i kršćanstva, bio je nedostajuća komponenta u srcu ovog „čovjeka budućnosti“.

Ahmedija misija je takođe upravljala još jednom džamijom u zapadnoj Evropi, džamijom Shah Jahan u Wokingu u Engleskoj. Džamiju je 1889. godine naručio Gottlieb Wilhelm Leitner, poliglota anglo-mađarski orijentalista koji, prema većini izvještaja, nije bio preobraćenik, ali je služio kao tumač u Krimskom ratu i mnogo putovao širom muslimanskog svijeta. Pošto nije bilo nikoga da nadgleda njene operacije nakon smrti njenog ekscentričnog osnivača 10 godina kasnije, zgrada je propala. Ali neposredno prije Prvog svjetskog rata, advokat rođen u Indiji i ahmadijski misionar Khwaja Kamaluddin preuzeo je imanje, oživio ga i transformisao u misiju Woking.

Džamija, smještena svega 30 milja južno od Londona, uspješno je privukla preobraćenike među britanskom višom i srednjom klasom iz ere Downton Abbey i drugima koji su dijelili njihovo nezadovoljstvo kršćanstvom i modernim zapadnim društvom. Jedan od legendarnijih preobraćenika tog vremena bio je irski plemić Lord Headley. Rođen kao Rowland George Allanson Allanson-Winn, 5. baron Headley primio je islam 1913. godine, usvojivši muslimansko ime Shaikh Rahmatullah al-Farooq.

Lord Headley postao je svojevrsno zaštitno lice za britanske muslimanske preobraćenike; 1920-ih je otišao na široko objavljivano hodočašće u Meku i tokom života će napisati brojne knjige i članke o islamu, za koji je bio siguran da će imati slavnu budućnost u Britaniji.

Čini se jasnim da je, na individualnom nivou, islam osvojio neke Evropljane koji su tražili odmak od tradicije u modernom svijetu. Pieter Henricus van der Hoog, holandski dermatolog koji je osnovao kozmetičku kompaniju koja i danas ženama u Holandiji nudi kreme za lice i maske za učvršćivanje, prešao je na islam tokom ovog perioda i otišao na hodočašće u Meku. Harry St. John Philby, britanski obavještajac i otac Kim Philbyja, ozloglašenog dvostrukog agenta, prešao je na islam dok je živio u Saudijskoj Arabiji 1930. godine i koristio ime Abdullah. Još jedan preobraćenik iz ovog perioda, jevrejski pisac Leopold Weiss, usvojio je ime Muhammad Asad; njegov sin, Talal Asad, jedan je od najutjecajnijih živih antropologa danas.

Ali vlade zapadne Evrope početkom 20. vijeka takođe su pokazale toleranciju, pa čak i naklonost prema islamu koja bi mogla iznenaditi savremene čitaoce, iako su njihovi motivi često bili ciničniji od motiva njihovih građana.

Tokom Prvog svjetskog rata, Francuska i Britanija su se oslanjale na svoje kolonijalne podanike, od kojih su mnogi bili muslimani, da služe na evropskim ratištima, pa su posvećivale veliku pažnju potrebama ovih trupa. Imami su bili dodijeljeni regimentama, a muslimani u vojskama dobijali su posebne halal namirnice: umjesto svinjetine i vina, dobijali su kuskus, kafu i čaj od nane. (Jevrejske regimente, s druge strane, nisu dobile takav poseban tretman.) Na njemačkoj strani, prva džamija u zemlji izgrađena je u logoru za ratne zarobljenike u Wünsdorfu kako bi se smjestili zarobljeni muslimanski vojnici i pokazalo im se koliko ih Nijemci bolje tretiraju nego Francuzi ili Britanci. Rezultat bi, nadali su se, stvorio nemire među muslimanskim stanovništvom u kolonijama njihova dva rivala.

U poslijeratnom periodu, sve veći naglasak antikolonijalnih pokreta na islamski identitet činio je te iste evropske vlade sve više uznemirenim. Tajne službe su slate u kafane kontinenta, gdje su muslimanski intelektualci, uključujući Shakiba Arslana, jednog od najvažnijih panislamista u međuratnoj Evropi, koji je bio smješten u Ženevi i djed je savremenog libanskog političara Walida Jumblatta, počeli da promoviraju panislamsku poruku otpora.

Ali evropske vlade su takođe pokušavale da pridobiju muslimane putem meke moći propagande. Godine 1926, više od dvije decenije nakon potvrđivanja svoje posvećenosti sekularizmu, ili laïcité, u zakonu iz 1905, francuska država se oslonila na razne rupe u zakonu kako bi finansirala izgradnju Velike džamije u Parizu (Grande Mosquée de Paris), čin koji je mnoge katolike u naciji ostavio ogorčenim zbog povlaštenog tretmana države prema muslimanima.

Navodno, džamija je trebala poslužiti kao počast muslimanskim vojnicima koji su se borili za Francusku tokom rata: kada je postavljen kamen temeljac 1922. godine, zvaničnik pariske opštine Paul Fleurot ponosno je izjavio da kada se Francuska našla u opasnosti 1914. godine, njeni muslimani u Africi nisu oklijevali da joj priteknu u odbranu: muslimani, rekao je, „nisu bili posljednji koji su se odazvali pozivu domovine u opasnosti… Mnogi su dali svoje živote u odbrani civilizacije“. Dodao je da je džamija izraz zahvalnosti Francuske, komemorativni spomenik muslimanskim vojnicima koji su pali u ime zemlje.

Zapravo, historičari danas džamiju vide kao dio kolonijalističke propagande, namijenjen da bogatim posjetiocima pruži osjećaj francuske imperijalne moći u muslimanskom svijetu. Sjevernoafrički radnici u Parizu živjeli su daleko od džamije, a njena vremena namaza nisu odgovarala njihovim fabričkim rasporedima; visoke cijene kupatila i restorana učinile su je nedostupnom za sve osim za šačicu francuske i marokanske elite. Džamija, izgrađena u petom arondismanu, nasuprot Jardin des Plantes, i danas opstaje; turisti iz cijelog svijeta dolaze da uživaju u šolji čaja od nane i baklavi u kafiću ili kupe marokanski tepih u prodavnici suvenira, udišući malo „istočnjačke atmosfere“ u srcu Pariza.

Godine 1935, sekularna francuska država ponovo je izdvojila svoje muslimanske podanike, gradeći bolnicu u Bobignyju, maloj komuni u sjeveroistočnom Parizu, koja je bila isključivo za muslimansku upotrebu. Ova bolnica je navodno podignuta kako bi se podržala republikanska vrijednost jednakosti pružanjem posebne njege za muslimane: pacijentima je obezbijeđena halal hrana, a sama zgrada, koju su dizajnirali francuski arhitekti u onome što su vidjeli kao „sjevernoafrički“ stil, bila je opremljena molitvenim dvoranama i muslimanskim grobljem.

U isto vrijeme, bolnica je takođe držala muslimane van pariskih javnih odjela, u vrijeme kada su francuski građani izražavali zabrinutost da bi sjevernoafrički radnici mogli nositi opasne venerične bolesti, što je znak da su, uprkos svojoj neočekivanoj radoznalosti o islamu, Evropljani često bili i rasisti. Bolnica služi kao dobar primjer strategije kolonijalne vlade tipične za taj period: pružiti usluge muslimanskim stanovnicima kako bi se pridobila njihova naklonost i kako bi se stavili pod kontrolu države.

U pripremama za Drugi svjetski rat, i tokom samog rata, napori država da pridobiju naklonost muslimana poprimili su novu hitnost. Tokom ovog perioda, Britanija je pomogla finansiranje dvije džamije u Londonu, dok su nacisti pokušavali da ubijede muslimane, posebno u istočnoj Evropi, da se pridruže njihovoj borbi protiv Sovjeta. Naročito na Balkanu, Krimu i Kavkazu, nacisti su se predstavljali kao zaštitnici islama. Propaganda širena putem radija i letaka fokusirala se na antiboljševizam, antijudaizam i antibritanski imperijalizam. (Stvorene su muslimanske legije u njemačkoj vojsci, ali su se mnogi vojnici koji su se prijavili to učinili zbog boljih uslova, a ne iz ideoloških razloga.)

Ovaj period, u kojem su se Evropljani i njihove vlade udvarali muslimanima i islamu,  ironično nagovještava tretman islama u zapadnoj Evropi danas: posebna pažnja prema muslimanima, umjesto znaka prihvatanja, često je bila vođena percepcijom prijetnje nacionalnim interesima koja proizlazi iz politički subverzivnog potencijala religije. Ovaj impuls se ne razlikuje mnogo od razmišljanja iza programa obuke imama koje sponzoriše država, a koji su se pojavili u Britaniji i Holandiji posljednjih godina.

Ožiljci bitke i protok vremena ostavili su trag na berlinskoj džamiji Wilmersdorf. U završnim fazama Drugog svjetskog rata, ona je pretvorena u bojno polje kada su, tokom ruske invazije na Berlin, nacističke trupe kopale rovove u njenim mirnim vrtovima i pucale na neprijateljske vojnike sa njenih visokih minareta. Tokom borbi, jedan od minareta je gotovo potpuno uništen, a džamija je ozbiljno oštećena. Iako je u međuvremenu rekonstruisana, džamija se nikada nije sasvim vratila svom nekadašnjem sjaju. Danas je njena posjećenost, iako stabilna, uglavnom ograničena na džuma-namaz, a njena bogata historija poznata je malobrojnima.

U burnim decenijama nakon rata, ovaj kratki period, kada su neki Evropljani prihvatili islam, takođe je izblijedio iz sjećanja. Zašto tačno, nije jasno: možda zato što je nedavni i veći priliv muslimanskih radnika 1960-ih i 1970-ih učinio muslimane sve vidljivijom manjinom u ovim zemljama, umjesto sićušnog dijela populacije, i donio sa sobom povećane tenzije. Ili možda zato što su, od 11. septembra, događaji koji su obilježili odnos između zapadnog društva i Bliskog istoka često bacali sjenu na njegovu historiju.

Ipak, pogled unazad je važan za razumijevanje dobrog, lošeg i ružnog kada je u pitanju bogata i kompleksna historija islama u zapadnoj Evropi. Ako su vlade, u svojoj revnosti da pridobiju muslimansko stanovništvo, izdvajale njih na načine koji su možda pomogli u postavljanju temelja za osjećaj „drugosti“ koji Evropa osjeća prema islamu danas, džamija Wilmersdorf predstavlja alternativnu viziju, podsjećanje na vrijeme kada islam, u evropskim umovima, nije dolazio sa represivnim, antiintelektualnim ili prijetećim asocijacijama.

Zamisao predavanja koja su se nekada održavala u Wokingu i Wilmersdorfu i njihove raznolike publike, prema nekim izvještajima, njemački romanopisac Thomas Mann prisustvovao je jednom, omogućava nam da zamislimo odnos između Evrope i islama okarakterisan dijalogom i fluidnošću.

Historija muslimana i islama u zapadnoj Evropi je i starija i više isprepletena nego što mnogi misle, a priznavanje toga pomaže nam da zamislimo budućnost u kojoj se muslimani mogu vidjeti kao sastavni i ravnopravni dio evropskog javnog života, a ne kao vječni ili prijeteći autsajderi.

Marya Hannun je doktorandica na Univerzitetu Georgetown, specijalizirana za arapske i islamske studije; Sophie Spaan je istraživačica koja se bavi religijskim iskustvom i historijom islama u Evropi. Tekst je objavljen u magazinu Foreign Policy.