Od opijumskih zabava na dvoru do preciznih matematičkih izračuna sudbine carstva, nova knjiga A. Tunça Şena, „Zaboravljeni eksperti: Astrolozi, nauka i autoritet u Osmanskom carstvu (1450–1600)“, razotkriva fascinantan svijet munađima. Ovi učeni zvjezdoznanci nisu bili puki proroci, već ključni birokratski šarafi osmanske državne mašine čiji je opstanak zavisio isključivo o nepredvidivoj milosti sultana

Krajem 15. stoljeća, budući sultan Bajezit II pisao je svom ocu, Mehmedu II, insistirajući na tome da su „dizajnerske droge“ koje je konzumirao na dvorskim zabavama, opijum, kanabis i kanabis natopljen opijumom, uzimane isključivo radi gubitka kilograma. Mehmed je bio bijesan. Nakon što je Bajezita postavio za guvernera u Amasiji, živopisnom gradu na Putu svile, do njega su doprli glasovi o tome kako narkotici kradu „ljudskost“ i „plemeniti karakter“ njegovog sina. Njegov odgovor bio je slanje istražitelja s nalogom da identifikuju, a potom i pogube odgovorne za zavođenje njegovog sina na krivi put.

Glavni krivac ispostavio se Bajezitov prijatelj iz djetinjstva, Müeyyedzade Abdurrahman Çelebi (1456–1516). Nekoliko godina mlađi od Bajezita, Müeyyedzade je studirao pismo i likovnu umjetnost zajedno s budućim sultanom, prije nego što su obojica počeli da se kreću u elitnim književnim krugovima. Ipak, Mehmedova potjernica prisilila ga je na bijeg u Halep, a potom u Širaz, razdvojivši ih sve do 1481. godine, kada je Bajezitov dolazak na prijestolje omogućio njihov ponovni susret u Konstantinopolju.

Tamo se Müeyyedzadeov uticaj na Bajezita proširio izvan narkotičkih eksperimenata. Dva prijatelja dijelila su sklonost ne samo prema stimulansima, već i prema matematičkim naukama, a posebno prema astrologiji. To je bilo polje koje je Bajezit revnosno podržavao tokom cijele svoje vladavine (1481–1512). Kako A. Tunç Şen pokazuje u svojojoj novoj knjizi, prije kasnog 15. stoljeća osmanski dvor je često angažirao astrologe da sastavljaju almanahe, savjetuju o mjerenju vremena, identifikuju povoljne trenutke i nude astrološke savjete o imperijalnoj strategiji.

No, upravo je pod Bajezitom ovaj ad hoc pristup zamijenjen institucijom stalnog položaja za astrologe na dvoru. Zanimljivo je da je ta služba ostala aktivna sve do raspada Carstva u 20. vijeku. Fokus „Zaboravljenih eksperata“ je, međutim, na „dugom 16. vijeku“, periodu u kojem su dvorski astrolozi bili sastavni dio napora da se Osmansko carstvo pretvori u birokratsku mašinu koja počiva na širokoj mreži stručnjaka: pravnika za parnice oko teritorijalnog širenja, arhitekata-inženjera za podizanje spomenika i astrologa koji savjetuju donosioce odluka.

Termin za astrologa koji se koristio u Osmanskom carstvu bila je arapska riječ munajjim. Şen jasno ističe da rad munađima ne smijemo povezivati s modernim „gledaocima u kristalnu kuglu i vidovnjačkim radnjama“. Umjesto toga, poput njihovih kolega u predmodernoj Evropi, munađimi su bili stručnjaci s visokim nivoom matematičkih i astronomskih vještina. Primali su mjesečnu platu i obavljali „rutinizovan skup funkcija i dužnosti“. S obzirom na to da je osmanski dvor volio pisane tragove, postoji velika količina primarnog materijala koji svjedoči o njegovom oslanjanju na erudiciju i vještinu svojih astrologa.

Uprkos tome što su ih moćnici neprestano tražili, stručnost munađima bila je ambivalentna u osmanskoj kulturi. Astrolozi su bili „među najmanje dobrodošlim učenim ljudima u srednjovjekovnom i rano-modernom islamiziranom svijetu“. Njihova vještina bila je stalno podložna religijskoj kritici i osudi, ali je bila i u konkurenciji s drugim načinima predviđanja budućnosti.

Njihovi konkurenti (uključujući geomantiju, letrizam i bibliomantiju) težili su da nose veću duhovnu i moralnu težinu. Štaviše, za razliku od Evrope, nije postojala stabilna institucija za astrološko obrazovanje, jer se ta vještina u medresama podučavala tek povremeno. Munađimi nisu imali pristup cvatućoj trgovini knjigama u kojoj su uživali evropski astrolozi, niti cehovima na koje su se oslanjali drugi osmanski stručnjaci.

U takvim okolnostima, carski dvor se pokazao ključnim za prenošenje i održavanje astrološke stručnosti. Pružao je praktičarima pristup resursima, od astroloških tekstova do skupih instrumenata poput astrolaba. Takođe je nudio prostor i finansijsku podršku za privatna šegrtovanja neophodna da bi služba glavnog munađima uvijek bila popunjena. To je, međutim, značilo da su više od bilo kojih drugih savremenih stručnjaka, astrolozi duboko zavisili od vladareve naklonosti. Sultan je mogao dati, ali je mogao i oduzeti.

Dok je Bajezit II favorizovao savjete munađima, neki vladari, ne manje važan njegov nasljednik Sulejman I (Veličanstveni), bili su više zainteresovani za divinacijske tehnike poput letrizma, što je dovelo do smanjenja broja dvorskih munađima i njihovih plata. Ova nesigurnost značila je da astrologija nije bila naročito privlačna karijera za mlade učenjake.

Predviđanje budućnosti je rizičan posao. Munađimi iz 16. vijeka nastojali su biti oprezni, rijetko ili nikada ne tvrdeći sigurnost za svoje prognoze, radije dajući neodređene savjete o povoljnim i nepovoljnim trenucima za obavljanje određenih aktivnosti. To ih je razlikovalo od letrizista, čije su prognoze o istaknutim smrtima i porazima često bile vrlo specifične i praćene jasnim političkim preporukama (na primjer, zauzimanje Bahreina). Şen nas upozorava da budemo pažljivi i da ne stavljamo astrologiju i divinaciju nekritički pod isti „okultni“ kišobran; ne samo da su postojale ključne razlike između ovih korpusa znanja i praksi, već su se oni stalno takmičili za „društveni kapital i epistemičko priznanje“. Iako je astrologija – sa svojim oslanjanjem na „vidljive znamenje, obrasce i podatke“, često pobjeđivala, neprestano se ponavljala izreka pripisana Poslaniku Muhamedu: „Svi munađimi su lažovi.“

Takva ambivalentnost može se vidjeti i izvan osmanskog slučaja. Iako su istoričari sada obilno dokazali centralnu ulogu astrologije u srednjovjekovnom i rano-modernom životu Evrope, ponekad postoji tendencija da se njena pozicija prenaglašava. U bilo kojem trenutku i evropske i osmanske istorije, čak i kada se astrologija prilagođavala hegemonističkoj kulturi, uvijek je bilo kritičara i sumnjičavaca.

Pozivanje na astralnu stručnost je „globalno uobičajena tema“ kroz veći dio istorije, ali Şenova knjiga pokazuje važnost istorizacije uspona i padova astrologije. Na kraju krajeva, problem marginalizacije astrologije u elitnoj kulturi, što je danas ključna briga historičara astrologije, bit će daleko lakše riješiti ako priznamo da nijedno društvo nije prošlo kroz nagli zaokret od punog vjerovanja ka potpunom nevjerovanju.

Michelle Pfeffer je historičarka na koledžu Magdalen u Oxfordu, ovaj je tekst napisala za History Today