Historija islama u Rusiji svjedoči o otpornosti muslimanskih zajednica usprkos stoljećima izazova. Od procvata Povolškog Bugarskog Kanata i Zlatne Horde, preko represije u Ruskom Carstvu i Sovjetskom Savezu, do obnove u Ruskoj Federaciji, islam je oblikovao kulturni i politički krajolik zemlje

Počeci islama na području današnje Rusije vezani su uz islamska osvajanja u sedmom i osmom stoljeću. Sredinom sedmog stoljeća muslimanske snage osvojile su grad Derbent u današnjem Dagestanu, čime je započelo širenje islama prema regiji Volge. Ključni trenutak dogodio se krajem devetog stoljeća osnivanjem Povolškog Bugarskog Kanata, prve muslimansko-turske države u srednjem slivu rijeke Volge. Ova država, nazvana tako kako bi se razlikovala od drugih tursko-bugarskih entiteta, označila je početak organiziranog islamskog prisustva u regiji.

Rani vladari Volških Bugara pokazivali su zanimanje za islam. Almysh Khan, prvi poznati bugarski vladar, bio je musliman i nastojao je ujediniti plemena pod jednom državom prihvaćanjem islama kao službene religije. Godine 922. poslao je zahtjev abasidskom halifi Muqtadiru Billahu za delegaciju vjerskih učenjaka, što je rezultiralo proglašenjem islama službenom religijom Kanata. Ovaj čin ne samo da je učvrstio političku vlast, već je i potakao razvoj islamske kulture, uključujući gradnju džamija i medresa.

Mongolska invazija 1236. godine prekinula je samostalnost Volških Bugara, ali su oni nastavili političko postojanje pod okriljem Zlatne Horde. Tokom vladavine Özbek Khana, nakon 1314. godine, islam je postao službena religija Zlatne Horde. Od tog trenutka počinje se razvijati suprotnost između muslimansko-tatarskih i kršćansko-ruskih identiteta, što će oblikovati odnose između ovih zajednica u stoljećima koja dolaze.

Raspad Zlatne Horde u 15. stoljeću doveo je do pojave nezavisnih muslimanskih kanata, od kojih je Kazanski kanat bio najznačajniji u odnosima s ruskim kneževinama. Ovaj kanat smatran je nasljednikom Volških Bugara, ali je u 16. stoljeću pao pod rusku vlast, zajedno s Astrahanskim, Nogajskim i Sibirskim kanatima. Ova osvajanja značajno su povećala muslimansku populaciju unutar ruske države.

Uključivanje muslimanskih zemalja u Veliku kneževinu Moskvu označilo je početak razdoblja represije. Muslimani su smatrani prijetnjom, a država je nastojala ograničiti njihov utjecaj. Džamije i medrese uništavane su, zabranjivana je izgradnja novih, a muslimanske zajednice iseljavane su iz strateških područja poput Kazana i Volge prema Sibiru, Baškiriji i Južnom Uralu. Ove politike dovele su do muslimanskog učestvovanjima u kontradržavnim ustancima tokom 17. i 18. stoljeća.

Rusko Carstvo koristilo je ekonomske poticaje za pokrštavanje muslimana, poput oslobađanja od poreza ili dodjele zemlje za prelazak na kršćanstvo. Tokom vladavine Petra Velikog (1682.–1725.) započeo je sistematskiji pristup islamu. Godine 1716. Kur'an je prvi put preveden na ruski jezik, što je označilo početak pokušaja razumijevanja islama. Međutim, represija je nastavljena, a 1731. osnovana je “Komisija za krštenje”, koja je nadzirala masovno uništavanje džamija izgrađenih bez državnog dopuštenja.

Promjena je došla s caricom Katarinom II (1762.–1796.), koja je usvojila politiku “kontrole umjesto ugnjetavanja”. Ukinula je zabranu izgradnje džamija 1773. godine i obećala zaštitu muslimanskih institucija nakon invazije na Krimski kanat 1783. godine. Godine 1788. osnovala je Orenburški šerijatski sud, poznat i kao Orenburška duhovna uprava, s ciljem centralizacije kontrole nad muslimanskim vjerskim životom. Ova institucija, sastavljena od muftije i sudija imenovanih od strane države, olakšavala je nadzor nad muslimanskim zajednicama, što je bilo u skladu s ruskim imperijalnim ciljevima.

Unatoč olakšicama, muslimani nikada nisu uživali potpunu slobodu. S ruskom dominacijom nad Sjevernim Kavkazom u 19. stoljeću pojavili su se novi izazovi. Sufijski pokret otpora, poznat kao Muridizam, kombinirao je vjerske i nacionalne elemente u borbi protiv ruske vlasti. Iako je oslabio nakon Kavkaskog rata 1864. godine, Muridizam je ostao značajan politički i vjerski faktor.

U 19. stoljeću, pod utjecajem intelektualaca obrazovanih u Istanbulu, Kairu i Evropi, razvio se reformistički pokret cedidizma, predvođen Ismailom Gaspiralijem. Cedidisti su zagovarali modernizaciju muslimanskog društva kroz obrazovanje, književnost i štampu, s ciljem obnove islamske civilizacije i političke autonomije. Otvaranje škola Usul-i Cedid i izdavanje novina poput Tercümana označilo je početak kulturne obnove.

Početkom 20. stoljeća muslimani su počeli učestvovati u političkom životu Rusije, osnivajući stranke u Dumi i izdajući vlastite novine. Nakon Februarske revolucije 1917. godine, boljševička vlada obećala je slobodu vjere i kulturne autonomije u “Deklaraciji o pravima naroda Rusije”. Ovo je potaklo pojavu muslimanskih pokreta naklonjenih sovjetskoj vlasti, poput Jadida i “Sovjetskih šerijatista”. Na Sjevernom Kavkazu osnovana je 1918. godine Ujedinjena Kavkaska Republika, ali je brzo ugušena uspostavom Gorske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike 1921. godine.

Međutim, od sredine 1920-ih komunistička vlast odbacila je obećanja o autonomiji i započela represiju. Tokom staljinističkog terora pogubljeno je oko 50.000 muslimanskih učenjaka, a biblioteke u Samarkandu, Buhari i Derbentu su spaljene. Arapsko pismo zamijenjeno je latinicom, a kasnije ćirilicom, kako bi se eliminirali jezici muslimanskih naroda. Deportacije su dodatno devastirale muslimanske zajednice: 1944. godine više od 500.000 Čečena i Inguša te 250.000 krimskih Tatara prisilno je raseljeno u Centralnu Aziju.

Nakon Drugog svjetskog rata dopušteno je ponovno otvaranje četiri muftijske uprave u Bakuu, Taškentu, Mahačkali i Ufi, ali je broj džamija opadao, s 416 registrovanih 1948. na 311 do 1968. godine. Neslužbene džamije i tajni namazi postali su uobičajeni, a islam se očuvao kroz “domaću pobožnost”.

Raspad SSSR-a 1991. godine označio je novu fazu za islam u Rusiji. Nakon desetljeća represije, muslimanske zajednice dobile su slobodu prakticiranja vjere i počele se organizirati. Centralna vjerska uprava muslimana Rusije, nasljednica Orenburške duhovne uprave, nastavila je djelovati pod vodstvom Talgata Taceddina. Međutim, 1990-ih došlo je do fragmentacije, s osnivanjem regionalnih muftijata u Baškortostanu, Tatarstanu i drugim regijama, što je odražavalo želju za oslobađanjem od centraliziranog nadzora.

Godine 1996. osnovano je Vijeće muftija Rusije pod vodstvom Ravila Gaynuddina, koje okuplja Tatare i netatarske zajednice izvan Sjevernog Kavkaza. Na Kavkazu je 1998. godine uspostavljen Koordinacijski centar muslimana Sjevernog Kavkaza, s ciljem oživljavanja islama, suprotstavljanja radikalizmu i očuvanja kulturnih tradicija. Ove institucije odražavaju raznolikost muslimanskog stanovništva i složenost upravljanja vjerskim životom.

U savremenoj Rusiji sunitski sufijski redovi igraju značajnu ulogu, često uz državnu podršku, dok selafijske skupine, koje zagovaraju nezavisnost, nailaze na otpor vlasti, koje ih označavaju kao ekstremističke. Ova napetost između različitih struja unutar islama, zajedno s pitanjima integracije u multikulturalnu Rusiju, ostaje ključni izazov.