U svom djelu “Otuđenje poretka”, Idris Küçükömer detaljno ispituje ovu podjelu, predstavljajući je kao ključ za razumijevanje političkog i društvenog poretka moderne Turske. Prema njemu, inteligencija u Turskoj nije samo intelektualna klasa već i široka grupa koja uključuje državne službenike i birokrate ugrađene u državni aparat. Stoga, razlika između inteligencije i naroda odražava udaljenost između ovog sloja i širih segmenata društva. Paradoks koji ističe Küçükömer je da je, tokom historijskog procesa, ova birokratsko-intelektualna klasa uglavnom izlazila kao pobjednica u političkim borbama i uspjela održati svoju dominaciju.
Od kasnog osmanskog perioda nadalje, pokušaji razumijevanja političkog i društvenog života u Turskoj često nailaze na napetost između inteligencije i naroda. Ova napetost nije samo kulturna razlika; ona također predstavlja duboku podjelu oko toga kako bi država trebala biti upravljana i u kojem smjeru bi društvo trebalo biti transformirano. Ova dvojna struktura, koja je postala izraženija s reformama Tanzimata i nastavila se u raznim oblicima tokom republikanske ere, bila je jedna od središnjih osa debate u modernizacijskoj putanji Turske.
U svom djelu “Otuđenje poretka”, Idris Küçükömer detaljno ispituje ovu podjelu, predstavljajući je kao ključ za razumijevanje političkog i društvenog poretka moderne Turske. Prema njemu, inteligencija u Turskoj nije samo intelektualna klasa već i široka grupa koja uključuje državne službenike i birokrate ugrađene u državni aparat. Stoga, razlika između inteligencije i naroda odražava udaljenost između ovog sloja i širih segmenata društva. Paradoks koji ističe Küçükömer je da je, tokom historijskog procesa, ova birokratsko-intelektualna klasa uglavnom izlazila kao pobjednica u političkim borbama i uspjela održati svoju dominaciju.
Teoman Duralı, u svojoj knjizi intervjua „Öyle Geçer ki Zaman“ („Vrijeme tako brzo prolazi“), također ukazuje na sličan historijski kontinuitet, naglašavajući da se ova podjela reproducira u različitim oblicima od kasnog osmanskog perioda. Prema Duralıju, konfiguracija koja se pojavila tokom vladavine Abdülhamida II je posebno upečatljiva u tom pogledu. U ovom periodu, dok su sultan na najvišem nivou države i šire mase izgledali na istoj strani, intelektualci i birokrati su se pozicionirali kao opozicija sultanu. Duralı ovo tumači kao sliku koja je suprotna konvencionalnim historijskim narativima: „Čovjek na vrhu države i narod se ujedinjuju, dok inteligencija i birokratska klasa prelaze na drugu stranu. Pojavljuje se vrlo intrigantna slika. Da inteligencija i birokratska klasa postaju toliko moćne! Sam Abdülhamid također ima udjela u njihovom jačanju. Uprkos otvaranju škola i obrazovanju mladih, on ih ne može usmjeriti u smjeru koji želi. Na kraju, narod i Abdülhamid su poraženi; oni koji se evropeiziraju i zalažu se za novost i modernost pobjeđuju.“
Sultan i narod
Durali tvrdi da ova podjela nije bila jedinstvena za Abdülhamidovo doba, već se nastavila u različitim oblicima i tokom republikanskog perioda. Prema njegovom mišljenju, u ranim godinama republike, društvena struktura je uglavnom pokazivala dvojak karakter, sastojeći se od malog broja državnih službenika i birokrata s jedne strane i širokih masa društva s druge strane. Unutar ove strukture, obrazovani slojevi i državni zvaničnici su uglavnom bili povezani s Republikanskom narodnom strankom (CHP), dok su širi segmenti društva ostali udaljeni od procesa političkog odlučivanja i borili se da u potpunosti prihvate mnoge reforme. Iz tog razloga, može se primijetiti da je određena distanca između birokratsko-intelektualne klase i naroda opstala kroz cijelu političku historiju Turske. Duralı dalje sugerira da se ovaj obrazac ponovo pojavio i u kasnijim periodima, tvrdeći da se intelektualno-birokratske reakcije protiv Demokratske stranke (DP) i njenog vođe i pokojnog premijera Adnana Menderesa, kao i kritike upućene predsjedniku Recepu Tayyipu Erdoğanu, mogu tumačiti kao nastavci iste historijske putanje.
Korijeni ove podjele, kako Küçükömer sugerira, protežu se mnogo dalje u raniju fazu modernizacije – naime, vladavinu Mahmuda II. Ključna tačka koju naglašava Küçükömer je da su se tokom procesa reformi koje je vodio Mahmud II, grupe povezane sa sultanom uglavnom sastojale od birokrata i lokalnih uglednika. Ovaj razvoj događaja označava ključnu prekretnicu u oblikovanju putanje osmanske modernizacije. U procesu restrukturiranja države, savez uspostavljen između sultana, birokratije i lokalnih moćnika doveo je do postepenog slabljenja širih društvenih grupa – predstavljenih zanatlijama, ulemom i janjičarima – koje su tražile alternativne oblike obnove unutar tradicionalnog društvenog poretka. Ukidanje janjičarskog korpusa ističe se kao jedan od najupečatljivijih koraka u ovoj transformaciji, ostavljajući za sobom prvenstveno cehove i ulemu. Međutim, ekonomske i komercijalne reforme ubrzo su oslabile i ove grupe. Trgovinski sporazumi s Evropom i koncesije date stranim silama postepeno su učinili osmansku ekonomiju ovisnom o vanjskim silama, dok proizvodni sistem zasnovan na cehovima više nije mogao konkurirati zapadnoj mehanizovanoj industriji. Kako Küçükömer kaže, nerazvijeni osmanski proizvodni sektor i cehovski sistem su efektivno nestali u roku od nekoliko decenija pod utjecajem zapadne industrijske moći.
Kao rezultat toga, zanatlije i lokalna proizvodnja su ekonomski oslabili, a veliki segmenti društva izgubili su još jedan ključni stub podrške. U završnoj fazi, utjecaj uleme je također opao. Reforme u obrazovnom sistemu i pravnoj sferi efektivno su eliminirale društveni i politički utjecaj tradicionalnih vjerskih učenjaka. Posljedično, široke mase su izgubile sposobnost predstavljanja, postajući ranjive na jednostranu indoktrinaciju birokratsko-intelektualne klase, a istovremeno nisu imale koristi od ekonomskog prosperiteta. Društveni pejzaž koji se pojavio na kraju ove transformacije je prilično upečatljiv. Kako su tradicionalni mehanizmi predstavljanja slabili, široki segmenti društva postepeno su gubili sposobnost da djeluju kao organizirana snaga unutar političkog procesa. Posljedično, historijska putanja podjele na inteligenciju i narod – oblikovana od perioda Tanzimata nadalje i nastavljajući se u raznim oblicima tokom republikanske ere – uporno se naginjala u korist birokratsko-intelektualne klase.
Prilikom procjene ove historijske putanje, potrebno je naglasiti i ključnu karakteristiku vladavine Abdülhamida II. Jedan od najznačajnijih aspekata ovog perioda bio je pokretanje gomile omasovljenja usmjerene na proširenje državnih usluga na što više širih segmenata društva. Širenje obrazovnih i zdravstvenih institucija, zajedno s razvojem transportnih i komunikacijskih mreža, odražavalo je nastojanje da se smanji udaljenost između države i društva. Međutim, političkim uklanjanjem Abdülhamida, ovaj proces je uglavnom prekinut. Modernizacija se nastavila kroz birokratsko-intelektualnu klasu, ali je logika omasovljenja usmjerena na široku društvenu inkluziju bila poremećena. Štaviše, udaljenost između širokih segmenata društva i države, koju predstavlja birokratsko-intelektualna elita, ostala je prisutna.
Ponovno pojavljivanje u Turskoj
Nakon mnogo godina, u Turskoj se ponovo pojavilo omasovljenje sličnih razmjera, posebno u posljednje dvije decenije pod vodstvom Erdoğana. U širokom spektru oblasti – od obrazovanja i zdravstva do transporta i infrastrukture, te od kulture i turizma do odbrambene industrije – jaz s drugim zemljama je značajno smanjen, a veliki segmenti društva su dobili lak pristup javnim uslugama. Transformacija postignuta u tako kratkom periodu od 20 godina daleko je od obične. Ovaj proces nije ograničen samo na širenje fizičkih usluga; on je također preoblikovao odnos između države i onih segmenata društva koji su ranije imali samo marginalne koristi od javnih resursa. To predstavlja sveobuhvatnu transformaciju koja je obnovila osjećaj povjerenja oslabljen ili prekinut tokom dugog perioda od strane birokratsko-intelektualne elite i otvorila put društvu da postane aktivni akter, a ne pasivni subjekt u tim procesima. Naš odnos s historijom također je obnovljen na autentičnijim osnovama, što čini daleko mogućim artikuliranje i provođenje novog kolektivnog narativa.
Istovremeno, ne bi bilo tačno tvrditi da je napetost između birokratsko-intelektualne elite i naroda, čiji historijski korijeni sežu do perioda Tanzimata, potpuno nestala. Ova napetost i dalje postoji u različitim oblicima. Međutim, s transformacijama posljednjih godina, elitne grupe koje su dugo oblikovale smjer javne sfere značajno su izgubile tlo pod nogama. Centralni izazov u narednom periodu je osigurati održivost ove transformacije. Ovo zahtijeva ne samo jačanje odnosa između širih segmenata društva i države, već i omogućavanje intelektualnim i birokratskim slojevima da razumiju, internaliziraju i doprinesu novoj društvenoj naraciji. Štaviše, potrebno je razviti novi zajednički jezik, i zajedničku naraciju, koja može shvatiti i kritički se baviti našim historijskim naslijeđem, interpretirati današnje izazove i generirati rješenja koja će održati ovu transformaciju. Ako se ova historijska prilika pravilno iskoristi, konačno bi moglo postati moguće prevazići dugogodišnju podjeljenost između inteligencije i naroda koja se ponavlja u različitim oblicima od ere Tanzimata. Uslovi za to su sada prisutni i ova prilika se mora pažljivo i u potpunosti iskoristiti.
Izvor: Daily sabah
