Protjerivanje Jevreja iz Španije 1492. godine označilo je jednu od najvećih prisilnih migracija u evropskoj historiji. Nakon Alhambrskog dekreta, Jevrejima je postavljen brutalni ultimatum: preobraćenje ili progonstvo. Desetine hiljada ljudi izabrale su progonstvo i nisu našle dobrodošlicu u kršćanskoj Evropi.
Stoljećima je Osmansko Carstvo je bilo jedan od najmoćnijih političkih entiteta na svijetu. Ipak, njegova snaga nije bila definirana isključivo vojnim pobjedama ili teritorijalnim dosegom. Mjerila se i njegovom sposobnošću da apsorbira raseljene, zaštiti progonjene i transformira prisilne migracije u društvenu stabilnost. Od španskih Jevreja koji su bježali od inkvizicije do muslimana i kršćana koji su bježali od ruske ekspanzije, osmanske zemlje postale su utočište ne slučajno, već politikom i carskim samopouzdanjem.
Za razliku od ranih modernih nacionalnih država koje su bile zasnovane na isključivosti ili ekskluzivnosti, Osmansko Carstvo je vladalo kroz uključivanje. Migracija se nije smatrala teretom, već prilikom za jačanje demografske, ekonomske i kulturne vitalnosti carstva.
Protjerivanje Jevreja iz Španije 1492. godine označilo je jednu od najvećih prisilnih migracija u evropskoj historiji. Nakon Alhambrskog dekreta, Jevrejima je postavljen brutalni ultimatum: preobraćenje ili progonstvo. Desetine hiljada ljudi izabrale su progonstvo i nisu našle dobrodošlicu u kršćanskoj Evropi.
Osmanski odgovor bio je odlučan i samouvjeren. Sultan Bajazit II je poslao carske brodove da spase sefardske Jevreje iz iberijskih luka. Izbjeglice su ohrabrivane da se nasele u Istanbulu, Solunu, Jedrenu i Bursi. Mnogi od njih naselili su se i u tadašnjoj osmanskoj Bosni, najviše u Sarajevu, gdje su postali važan društveni, ekonomski i kulturni faktor.

Historičar Halil Inalcik navodi da Osmanlije nisu pravile veliku razliku između progonjenih Jevreja i andaluzijskih muslimana. Oboje su smatrani žrtvama neprijateljske suparničke sile. Pružajući im sklonište, Carstvo je potvrdilo i moralni autoritet i geopolitičko samopouzdanje.
Demografski uticaj je bio ogroman. Sefardski Jevreji su ubrzo činili skoro 90 posto jevrejske populacije Carstva. Istanbul je postao dom najveće jevrejske zajednice na svijetu, dok se Solun pojavio kao pretežno jevrejski grad.
Osmanlije nisu samo pružale sklonište izbjeglicama; oni su ih osnaživali. Španski Jevreji su donijeli napredne vještine u trgovini, medicini, diplomatiji i tehnologiji. Godine 1493. braća David i Samuel ibn Nahmias osnovali su prvu štampariju Carstva u Istanbulu.
Ova otvorenost odražavala je carsko samopouzdanje. Osmanlije se nisu bojale različitosti; oni su je regulisali. Jevrejskim zajednicama je data autonomija nad obrazovanjem, sudovima i vjerskim životom pod carskom zaštitom. Ova autonomija je omogućila jevrejskoj kulturi da procvjeta, a da pritom ostane lojalna državi.
U svojoj hronici iz 16. vijeka Elijah Capsali je primijetio da se Španija oslabila protjerivanjem produktivnih građana, stav koji je kasnije potvrdio historičar Mark A. Epstein, koji tvrdi da je osmanska tolerancija funkcionirala kao proračunato državništvo, a ne kao jednostavna velikodušnost.
Utočište izvan religije
Otomansko gostoprimstvo nikada nije bilo ograničeno samo na Jevreje ili muslimane. Od kraja 18. vijeka nadalje, ruska ekspanzija izazvala je masovno raseljavanje stanovništva širom crnomorske i kavkaske regije. Prema Ekremu Bugri Ekinciju, nakon ruske aneksije Krima i Kavkaza, stotine hiljada krimskih Tatara, Čerkeza i Čečena pobjeglo je na osmanske zemlje.
Ove migracije su se intenzivirale tokom Krimskog rata i kasnijih sukoba. Uprkos ekonomskim naporima i teritorijalnim gubicima, osmanska država je nastavila prihvatati migrante, naseljavajući ih širom Anadolije i Balkana.
Kršćanske izbjeglice su također pronašle utočište. Kozaci koji su bježali od carskih vjerskih reformi naseljeni su u zapadnoj Anadoliji, dok su Molokani, progonjeni zbog svojih uvjerenja, bili dočekani u Karsu. Kasnije, nakon Ruske revolucije 1917. godine, gotovo 200.000 bijelih ruskih izbjeglica stiglo je u Istanbul i Galipolje, čak i dok se samo carstvo teturalo od Prvog svjetskog rata.
Prema knjizi “Osmansko carstvo: Sklonište za sve vrste izbjeglica”, čak su i ličnosti poput Lava Trockog dobile privremeno utočište, što odražava osmansko pridržavanje dugogodišnjim tradicijama azila.

Jedna od najizrazitijih migracijskih politika carstva bila je ukorijenjena u islamskom pravu: aman, ili zagarantovana zaštita. Prema M. Yakubu Mughulu, njegovo istraživanje ispituje kako je ovaj pravni okvir osigurao sigurnost i priznat status nemuslimanima, istovremeno ih stavljajući pod carsku vlast.
Historičari primjećuju da je osmanski prijem izbjeglica bio utemeljen na ovom konceptu, koji je proširio državnu zaštitu na nemuslimane, a istovremeno im omogućio da zadrže svoj vjerski i zajednički identitet. Za razliku od modernih sistema azila, aman nije pretpostavljao trajnu stranost; umjesto toga, omogućio je integraciju unutar carskog poretka bez prisilne marginalizacije.
Pod amanom, životi, imovina i porodice migranata bili su pravno zaštićeni. Izbjeglice su se mogle slobodno kretati, baviti se trgovinom i uspostavljati zajedničke institucije, postepeno sticajući stalni status. Ovaj okvir je podsticao integraciju, a ne izolaciju, jačajući lojalnost osmanskoj državi uz očuvanje društvenog pluralizma.
Prema historičaru Vladimiru Hamed-Troyanskom, obim izbjegličkih tokova iz Ruskog Carstva u devetnaestom vijeku natjerao je Osmansku državu da institucionalizuje upravljanje migracijama, što je dovelo do osnivanja Muhacirin Komisyonu (Komisije za imigrante) 1860. godine.

Čerkezi su smješteni u Uzunyayli i Sivasu, krimski Tatari u Konyi, a bijelci širom Centralne Anatolije. Smještaj, hranu, medicinsku njegu i prijevoz finansirala je država. Izbjeglice nisu ostavljene u logorima na neodređeno vrijeme; pretvorene su u proizvođače.
Možda najsnažnija demonstracija osmanskog suvereniteta bilo je odbijanje predaje izbjeglica, čak i pod diplomatskim pritiskom. Kako Ekinci prepričava, carstvo je riskiralo rat radije nego da preda tražioce azila, uključujući švedskog kralja Karla XII i mađarske i poljske revolucionare nakon 1848. godine.
Ova politika je signalizirala snagu. Zaštita nije bila uslovljena religijom, etničkom pripadnošću ili političkom pogodnošću. Bila je to deklaracija carskog dostojanstva.
Moć kroz zaštitu
Pristup Osmanskog Carstva migracijama otkriva fundamentalnu istinu: gostoprimstvo nije slabost. To je produžetak moći. Transformirajući izbjeglice u građane, doprinositelje i saveznike, carstvo je raseljavanje pretvorilo u trajnost.
Kao što historičarka Isabelle Poutrin primjećuje u djelu „Izbjegličke krize 16. i 17. vijeka“, dok je Evropa protjerivala, Osmanlije su apsorbirale i trpjele.
U doba zidova i isključenosti, osmansko iskustvo stoji kao podsjetnik da povjerenje, zakon i saosjećanje mogu koegzistirati i da se carstva pamte ne samo po onima koje su osvojila, već i po onima koje su štitila.







