Zaštita nemuslimanskih vjerskih praksi u Jeruzalemu seže još u sedmo stoljeće. Nakon islamskog osvajanja grada 638. godine, halifa Umar ibn al-Khattab izdao je zavjet koji je jamčio kršćanima slobodu bogoslužja i siguran pristup svetim mjestima poput Crkve Svetog groba.
U 19. stoljeću, dok su kršćanski hodočasnici iz cijelog svijeta putovali u Jerusalem na uskrsne proslave, Osmansko carstvo nije bilo samo politička sila, već i čuvar vjerske koegzistencije i kontinuiteta rituala u svetom gradu.
Daleko od potiskivanja kršćanskih običaja, osmanske vlasti poduzimale su opsežne mjere kako bi olakšale i zaštitile uskrsne svečanosti, od logističke podrške do snažnih sigurnosnih protokola.
Zaštita nemuslimanskih vjerskih praksi u Jeruzalemu seže još u sedmo stoljeće. Nakon islamskog osvajanja grada 638. godine, halifa Umar ibn al-Khattab izdao je zavjet koji je jamčio kršćanima slobodu bogoslužja i siguran pristup svetim mjestima poput Crkve Svetog groba.
Osmanlije, koji su preuzeli kontrolu nad Jerusalemom 1516. pod sultanom Selimom I, obnovili su ovu obavezu izdavanjem fermana (kraljevskih dekreta) kojima su potvrđena kršćanska prava. Ovi dekret nisu bili samo simbolični – oni su detaljno opisivali zaštitu hodočasničkih ruta, vjerskih obreda i svetih prostora.
I drugi sultani, od Mehmeda II do Mahmuda II, nastavili su izdavati slične naredbe, što pokazuje promišljenu politiku tolerancije utemeljenu na islamskom pravu i državničkom umijeću.
Za kršćane, Jerusalem je više od povijesnog grada – to je pozornica posljednjih dana, raspeća i uskrsnuća proroka Isusa (mir neka je s njim). Uskrs/Vaskrs, proslava Kristova uskrsnuća, postao je duboko isprepleten s duhovnim identitetom grada.
Crkva Svetog groba, poznata u osmanskim dokumentima kao Crkva Kamame, postala je središte globalnog kršćanskog hodočašća. Unatoč muslimanskoj većini, kršćani su imali značajnu kulturnu i duhovnu prisutnost, posebno tokom vjerskih festivala. Tokom Uskrsa, broj hodočasnika naglo je rastao – 1904. godine više od 12.000 hodočasnika posjetilo je Jerusalem, uključujući evropske aristokrate, diplomate i svećenike.
Osmanske vlasti implementirale su detaljne politike za upravljanje sezonskim priljevom. Olakšavale su provjere pasoša za hodočasnike koji su pristizali u luke poput Jaffe i osiguravale da na putnim rutama nema diskriminacije ili uznemiravanja. Zalihe hrane povećavane su kako bi se zadovoljile potrebe kršćana koji slave Uskrs, Jevreja koji obilježavaju Pesah i muslimana koji prisustvuju svečanostima Nebi Musa, jer su svi ti festivali padali u proljetne mjesece.
Godine 1852., kada su sva tri festivala bila istovremena, guverner Hafiz Ahmed Pasha proaktivno je osigurao zalihe hrane, čime je zadobio pohvale armenskog i grčkog patrijarha.
Zdravstvene usluge također su bile pojačane za uskrsnu sezonu. Osmanske vlasti slale su dodatne liječnike i sanitarne radnike u Jerusalem, dok su lokalne bolnice, poput one koju je vodila Fondacija Salahuddin Ayyubi, bile spremne za medicinske potrebe hiljada stranih posjetitelja.
Sigurnost je bila ključna. Carstvo je raspoređivalo dodatne trupe u Jerusalemu, posebno tokom vrhunskih rituala poput ceremonije Svetog ognja u Crkvi Svetog groba. U godinama kada su datumi Uskrsa bili usklađeni među denominacijama, vlasti su ponekad raspoređivale preko 700 vojnika kako bi upravljale masama i spriječile sukobe.
Unatoč naporima, nije uvijek bilo mirno. U regijama poput Liban planine i Trakije, uskrsne proslave ponekad su izazivale nasilje. Svjesni tih rizika, osmanski zvaničnici nadzirali su političke agitatore i pojačavali zabrane javnog iskazivanja nacionalizma, poput vihorenja stranih zastava ili korištenja Uskrsa kao paravana za kontradržavne proteste.
Obavještajne mreže pratile su potencijalno subverzivne aktere – 1897. godine osmanska administracija presrela je pokušaje armenskih nacionalista da iskoriste uskrsnu sezonu za okupljanje podrške, odgovorivši ciljanim nadzorom i ograničenjima putovanja.
Kršćanski patrijarsi Jerusalema redovito su slali pisma zahvalnosti osmanskim guvernerima, pa čak i samom sultanu, odražavajući relativni mir i slobodu koju su uživali pod osmanskom vlašću. Kroz pravnu kontinuitet, logističku spremnost i sigurnost temeljenu na obavještajnim podacima, carstvo je njegovalo atmosferu u kojoj su različite vjere mogle zajedno obilježavati svoje svete tradicije.
Osmanski model, iako nesavršen, ostaje historijski primjer pluralizma održavanog ne samo idealizmom, već i praktičnim upravljanjem, nudeći lekcije za današnji Jerusalem koji se i dalje suočava s vjerskim i političkim napetostima.
