Poznati kao latmija, ovi žalosni recitali ukorijenjeni su u ritualima Ašure koji obilježavaju mučeništvo imama Huseina ibn Alija, unuka poslanika Muhameda, u bici kod Kerbele 680. godine nove ere.
U zamračenim dvoranama širom Irana, stotine muškaraca obučenih u crno udaraju se u prsa dok uglas pjevaju vjerske hvalospjeve, ritmične tužaljke o mučeništvu, žrtvi i ratu.
Nastupi, često obilježeni crnom bojom i široko dijeljeni na YouTubeu i društvenim mrežama u Iranu, postali su prepoznatljiva karakteristika ratne atmosfere zemlje od 12-dnevnog iransko-izraelskog rata u junu 2025. godine.
Poznati kao latmija, ovi žalosni recitali ukorijenjeni su u ritualima Ašure koji obilježavaju mučeništvo imama Huseina ibn Alija, unuka poslanika Muhameda, u bici kod Kerbele 680. godine nove ere.
Od 2000. godine, istaknuti državno podržani autori hvalospjeva, poput Mahdija Rasoulija, Hoseina Taherija, Seyeda Reze Narimanija i Hoseina Sotoudeha, objavili su nove ratne recitacije koje uokviruju američko-izraelski rat protiv Irana kroz simbolički jezik Kerbele.
Neki isječci su izazvali divljenje provladinih pristalica na internetu, dok su ih kritičari osudili kao pokušaj Islamske Republike da spoji vjersku žalost s političkom mobilizacijom.
Često su ovi nastupi su uključivali i perzijske nacionalističke motive, predstavljajući sukob ne samo kao odbranu islama, već i samog Irana.
To postavlja šire pitanje: koji narativi sada podupiru iranski ratni ritualni jezik i ko ima ovlasti definirati simbole Kerbele, nacionalnosti i otpora?
Iranska ritualna infrastruktura
Milioni Iranaca i šiitskih muslimana širom regije obilježavaju Ašuru svake godine kroz rituale žalosti, recitacije poezije i hodočašće u Kerbelu, grad u centralnom Iraku.
U šiitskom sjećanju, Huseinovo ubistvo u Kerbeli nakon njegovog odbijanja da se zakune na vjernost halifi Jazidu ibn Muaviji postalo je ključna priča o otporu nepravednoj vladavini.
Ova priča o otporu kasnije je postala duboko ukorijenjena u iranskom društvenom životu.
Nakon što je dinastija Safavida u 16. vijeku proglasilašiitski islam službenom religijom Irana, rituali Ašure postali su središnji dio vjerskog i društvenog života. Rezultat je bila ritualna infrastruktura koja je nadživjela dinastije i političke sisteme i, u raznim trenucima, oblikovala iransku politiku.
Tokom Protesta protiv duhana 1891-92, nacionalnog pokreta protiv strane koncesije za duhan, propovjednici su širili fetvu protiv duhana Mirze Hasana Širazija, vodećeg šiitskog svećenika, kroz džamije i bazare. Učesnici Ustavne revolucije 1905-11 također su se uveliko oslanjali na simboliku Ašure u svojim demonstracijama i političkoj retorici.
Decenijama kasnije, protesti koji su svrgnuli Mohammada Rezu Pahlavija 1979. godine sadržavali su uzvike poput „Naš pokret je Hussaini, naš vođa je Homeini“, povlačeći direktnu paralelu između revolucionarne borbe i Huseinovog mučeništva.
U tim trenucima, rituali žalosti činili su više od pukog očuvanja vjerskog sjećanja. Oni su također stvorili emocionalni i politički autoritet kroz propovjednike, recitatore i vjerske pjevače.
Uspostavljanje Islamske Republike 1979. godine pojačalo je ovu ulogu. Tokom iransko-iračkog rata koji je uslijedio, Kerbela je postala centralni jezik ratne mobilizacije, pomažući u postavljanju temelja za kasniju istaknutost vjerskih pjevača, kao posrednika između države i društva.
Ašura u ratnoj mobilizaciji
Ova ritualna infrastruktura ostaje ključna za ratnu mobilizaciju Islamske Republike. Od juna 2025. godine, madde (recitatori) koje podržava država predstavljaju i iransko-izraelski rat i trenutni američko-izraelski rat protiv Irana kao produžetke Kerbele, koristeći recitacije žalosti kako bi sukobe prikazali kao testove žrtvovanja, otpora i odanosti.
U jednom takvom govoru objavljenom u martu 2026. godine, Sotoudeh opisuje vrhovnog vođu ajatolaha Mojtabu Hamneija kao novog iranskog “nosioca zastave”, prizivajući sjećanje na Abbasa ibn Alija, Huseinovog brata, koji je služio kao nosilac zastave u Kerbeli.
Ovi motivi odražavaju nedavne izjave iranskih lidera. U izjavi datoj 17. februara, dvije sedmice prije njegove smrti, tadašnji vrhovni vođa ajatolah Ali Hamnei rekao je da, baš kao što je Husein odbio da se zakune na vjernost Yazidu, Iran nikada neće “zakleti se na vjernost korumpiranim ljudima. koji su danas na vlasti u Americi”.
Javne reakcije tokom ovog rata i rata između Irana i Izraela u junu 2025. godine sugeriraju da se mnogi Iranci protive stranoj intervenciji u unutrašnje poslove Irana. Čini se da gotovo noćni provladini skupovi, gdje često nastupaju recitatori, privlače stotine i hiljade učesnika, prema video snimcima objavljenim na internetu.
Ali protivljenje stranoj intervenciji ne mora nužno značiti podršku državnom kalupljenju Kerbele.
‘Iranska’ Kerbele
Od iransko-izraelskog rata u junu 2025. godine, vjerski recitatori povezani s državom sve više unose perzijske nacionalističke simbole u svoje hvalospjeve.
Tokom proslave Ašure ubrzo nakon rata, Ali Hamnei je zamolio istaknutog autora Mahmuda Karimija da izvede novu verziju patriotske himne Ey Iran. Karimi je promijenio nekoliko stihova kako bi uključio vjerske teme, preoblikujući sam Iran kao “zemlju Kerbele”.
Rezultat nije bila samo patriotska muzika postavljena pored vjerske žalosti, već pokušaj da se iransko nacionalno sjećanje uklopi u ritualni jezik Kerbele.
Recitacija uživo Hoseina Taherija tokom mjeseca muharema prošle godine također se oslanjala na slike iz Šahname – pjesme Firdousija o drevnim perzijskim herojima i mitovima – miješajući šiitsku žalost s perzijskim epskim referencama.
U posmrtnom govoru, Taheri je izjavio da “Husein nije sam” u svojoj borbi, jer okupljeni potiču iz “loze Rustema”, legendarnog junaka u perzijskom epu iz 10. stoljeća.
Iran je dugo pokušavao da predstavi nacionalni identitet zemlje i njenu vjersku misiju kao neodvojive. Tokom iransko-iračkog rata, Khamenei je izjavio: „Ne možete braniti Iran bez borbe za islam, i ne možete zaštititi granice islama bez podizanja zastave Irana.“
Podizanje iranskih zastava od strane nekih ožalošćenih tokom prošlogodišnjih ceremonija Ašure sugeriše da ova ideja i dalje odjekuje izvan zvaničnih govora.
Zvanični podaci pokazuju da su desetine hiljada privatno organizovanih ceremonija žalosti održane tokom komemoracija Ašure prošle godine, pokazujući koliko su ovi rituali duboko ukorijenjeni u iranskom društvu.
Ta društvena dubina pomaže objasniti zašto Kerbela ostaje korisna Islamskoj Republici u trenucima rata i krize.
Ali mobilizacija u ratno vrijeme nije isto što i trajna legitimnost. Država se može osloniti na Ašuru, prilagoditi je, pa čak i spojiti s nacionalnim simbolima, ali ne može odrediti kako će se te naracije primiti. Njihova rezonanca ne ovisi samo o pričama koje Teheran priča, već i o političkim uvjetima u kojima ih Iranci čuju.
