Skloni smo misliti, kada ostavimo sentimentalnost po strani, da je brak mehanizam koji su ljudi osmislili kako bi kanalizirali seksualne apetite i olakšali odgoj i obrazovanje potomstva. Djelimično, to je tačno. Ali hajde da to razmotrimo iz druge perspektive. Britanski antropolog Edmund Leach vidi ga kao regulatora imovine, kao skup zakona i običaja koji omogućavaju da se bogatstvo i društveni prestiž prenose s generacije na generaciju.

Da li je brak samo ljubav, ili je tu možda upetljana i politika? I zašto sistem, bilo koji sistem, kroz historiju i sada, favorizira parove vezane nekom vrstom ugovora.

„Do kraja 18. vijeka, većina društava širom svijeta smatrala je brak političkom i društvenom institucijom previše važnom da bi bila prepuštena hirovima dvoje pojedinaca“, kaže Stephanie Coontz u svojoj knjizi “Brak, historija”.

Do kraja 18. stoljeća? Ne, sve do danas. Stephanie Coontz spominje pojavu ljubavi i seksualnog zadovoljstva kao razloge za brak. Zaista, doba razuma i individualnih prava promijenilo je društvo, a s njim i instituciju braka. Ali stabilan, legalno priznat par (i djeca koju obično donose sa sobom, ono što nazivamo porodicom) i dalje se smatra osnovnom jedinicom društvene organizacije.

Skloni smo misliti, kada ostavimo sentimentalnost po strani, da je brak mehanizam koji su ljudi osmislili kako bi kanalizirali seksualne apetite i olakšali odgoj i obrazovanje potomstva. Djelimično, to je tačno. Ali hajde da to razmotrimo iz druge perspektive. Britanski antropolog Edmund Leach vidi ga kao regulatora imovine, kao skup zakona i običaja koji omogućavaju da se bogatstvo i društveni prestiž prenose s generacije na generaciju.

Ako se vratimo na početak ljudske historije, otkrit ćemo da je brak zaista služio stvaranju, akumuliranju i očuvanju bogatstva i moći. U drevnim društvima, nakon plemenske i nomadske faze, vjenčavali su se samo važni ljudi, i to iz političkih i ekonomskih razloga: ujedinjavanja dinastija, sklapanja saveza i učvršćivanja teritorija. Obični ljudi su se jednostavno okupljali, bez ceremonije ili pompe, bez obećanja vječne ljubavi ili obaveza vjernosti. Oni još nisu bili osnovne jedinice bilo čega jer su, s obzirom na nedostatak imovine, smatrani nebitnim.

Zašto su se ljudi sparili od zore ljudske civilizacije? Zaboravite seks, koji nikada nije zahtijevao stabilna partnerstva. Teorija koju bismo mogli nazvati “seksističkom” tvrdi da su se žene nastojale ujediniti s muškarcima iz potrebe za zaštitom u neprijateljskom okruženju. Druga, suprotna teorija tvrdi da su muškarci, korisni samo kao lovci, trebali “tehnologiju” (u pripremi hrane, štavljenju kože, počecima poljoprivrede i odgoju djece) koju su žene posjedovale, te su stoga tražili stabilno žensko društvo. Prema ovoj ideji, muškarci su vremenom transformirali brak u instrument ugnjetavanja kako bi prisvojili sav ženski doprinos.

Treća teorija, koja ne djeluje nategnuto, sugerira da je neolitski brak zapravo bio između muškaraca. Šta to znači? Da je mladoženja “oženio” svog tasta i djevera preko mladenke, koja je postala živi “ugovor” o integraciji u klan. Ovo je teza strukturalističkog antropologa Claudea Lévi-Straussa.

Brak u Rimu

Čuvena Atina, grad filozofa, nije bila posebno naklonjena braku, koji su smatrali teretom i preprekom društvenoj koheziji. Aristotel je vjerovao da građani duguju odanost polisu, a ne svojim ženama ili porodicama. Platon je čak otišao toliko daleko da je predložio ukidanje porodice. Općenito, stari Grci su pozitivno gledali na istospolne veze između starijih i mlađih muškaraca: smatrani su dobrim obrazovnim modelom. A također i vojnim. Čuvena Sveta četa Teba, vrlo efikasna u ratovanju, sastojala se od 150 istospolnih parova.

Rimljani, uvijek praktičniji od bilo koga drugog, prepustili su brak običnim ljudima na individualni izbor: parovi su se mogli spojiti ili razdvojiti jednostavnom privatnom izjavom. To, naravno, nije bio slučaj u uglednim porodicama. Rimsko pravo, čiji se utjecaj proteže do danas, formaliziralo je odnos – ne samo fonetski – između “braka” i “baštine”: vraćamo se konceptu para kao mehanizma za prenošenje bogatstva i prestiža.

Uspon kršćanstva transformirao je brak, na neko vrijeme, u neku vrstu manjeg zla koje bi idealno trebalo izbjegavati. Rano kršćanstvo smatralo je da je kraj svijeta blizu, da je neophodno pripremiti se za božanski sud i da, u takvim okolnostima, žene (ili muževi) i djeca predstavljaju nezgodnu distrakciju. Papa Grgur Veliki (540-604) izjavio je da „bračna zajednica ne može postojati bez tjelesnog zadovoljstva i da zadovoljstvo nipošto nije bez krivnje.“

Paradoksalno, rano kršćanstvo je manje naglašavalo promociju braka nego strogu zabranu razvoda (koji je bio dozvoljen i u jevrejskom i u rimskom društvu): „Što je Bog spojio, neka niko ne rastavlja“, kako je navedeno u Jevanđelju po Marku. Poligamija je također bila strogo zabranjena.

Šta god da je papa Grgur rekao, stanovništvo srednjeg vijeka je, naravno, nastavilo da formira parove. To je uključivalo i svećenike. Papa Zaharija je 742. godine morao zabraniti slavljenje euharistije za svećenike koji su počinili preljubu i bigamiju; oni sa stabilnim partnerima (gotovo svi) mogli su nastaviti kao i prije. Svećenički celibat nije nametnut sve do mnogo kasnije, u 12. vijeku.

U srednjem vijeku, brak ili čak jednostavno partnerstvo bili su primarna ekonomska potreba. To je bilo fundamentalno agrarno društvo. Feudalni gospodar, bilo svjetovni ili crkveni, imao je interes za domaću podjelu rada između muškaraca i žena. Jedni su proizvodili, drugi su prerađivali i trgovali.

Gospodar je također imao interes da osigura da se brakovi sklapaju unutar njegove vlastite feudalne zajednice, kako bi spriječio mlade da migriraju u druge feude. Također je bio izuzetno zainteresiran da njegova djeca ostanu podložna hijerarhijskom poretku i slušaju svoje roditelje, koji su zauzvrat slušali zemljoposjednika. U 14. stoljeću, njemački feudalci, pod prijetnjom novčanih kazni ili zatvora, mogli su prisiliti muškarce starije od 18 godina i žene starije od 14 godina na brak. Također su mogli uvesti poseban porez na žene koje su imale seksualne odnose izvan braka: ove žene su predstavljale iskrivljenje u hijerarhiji društva prilagođenog aristokraciji i crkvi. Formalizirani brak s djecom nudio je značajne garancije poslušnosti.

Neki se žale na labav savremeni moral, ali u Engleskoj tokom 13. i 14. vijeka, svako drugo dijete rođeno je van braka.

Protestantska reformacija

Veliki fenomen 14. vijeka u Evropi (kontinentu na koji se za sada fokusiramo) bila je Crna smrt: više od 100 miliona smrtnih slučajeva, možda čak i 200 miliona, što je predstavljalo najmanje polovinu kontinentalnog stanovništva. Ova demografska katastrofa povećala je troškove vrlo rijetke radne snage, što je imalo nuspojavu povećanja percipirane vrijednosti braka: zanati su procvjetali, a parovi su počeli pokazivati interes za akumuliranje kapitala prije braka, obično kroz rad, i muškarci i žene, u kućnim poslovima za više klase. Štednja za pokretanje posla ili radionice trajala je neko vrijeme. Ovo je odgodilo prosječnu dob osnivanja zajedničkog domaćinstva na 27 godina.

A onda je došla protestantska reformacija. Godine 1517. Martin Luther predstavio je svoje kritičke teze protiv papstva. Religijski pokret se brzo širio, veličajući brak (uključujući i brak između svećenika i časnih sestara) i bogatstvo (kao znak božanske naklonosti prema onima koji su se obogatili). Dok je Rim insistirao na supremaciji celibata, Luther je proglasio brak prirodnim stanjem čovječanstva. „Čak se i drveće vjenčava, postoji čak i brak između kamenja i stijena“, napisao je Luther u lirskom izljevu.

Protestantizam se poklopio sa rastućim porastom individualizma. Zamjenica “ja” počela je prevladavati. Porodice i zajednice izgubile su utjecaj u odlučivanju ko će se s kim vjenčati. A novi ekonomski uslovi podstakli su pojavu “neoženjenih” ljudi (to je bio termin koji se koristio u Francuskoj i Njemačkoj): migranata, plaćenika, skitnica… Mnogi evropski gradovi zabranjivali su neudatim ženama da žive same, osim ako nisu bile zaposlene u kućnim poslovima. Samci su smatrani prijetnjom javnom redu. Mogućnost autonomne samoće smatrana je subverzivnom.

Sve je ovo uticalo gotovo isključivo na ono što će kasnije biti nazvano proletarijatom. Bogate klase (koje su, zahvaljujući svom bogatstvu, mogle sebi priuštiti određeni stepen razvrata) ostale su fokusirane na posao braka. Evo jednog primjera. Thomas Pepys bio je oženjen sestrom poznatog engleskog pisca Samuela Pepysa (1633-1703). Kada je ona umrla, Thomas je zamolio Samuela da mu pomogne da pronađe novu ženu, „udovicu, bez djece, ali sa dobrim primanjima, apstinentku, vrijednu i škrtu.“ Nije se šalio. To je bio prevladavajući zdrav razum tog vremena.

Kako je ljubav uticala na sve ovo? Zaljubljenosti su oduvijek postojale, ali su obično odbacivane kao mladenačke ludosti ili prolazne epizode. Srednjovjekovna književnost puna je nemogućih ljubavi (sjetimo se Dulcineje u Don Kihotu, parodije viteških romansi) i preljube. Moderna književnost obično povezuje veliku ljubav s tragedijom: sjetimo se Romea i Julije ili Otela i Dezdemone u dramama Williama Shakespearea.

Međutim, krajem 18. stoljeća, individualizam i prosvjetiteljstvo stvorili su novu čežnju: „težnju za srećom“, koju je Thomas Jefferson uključio u Američku deklaraciju o nezavisnosti (1776). Prema historičaru Jeffreyju Wattu, brak je prestao biti ekonomski instrument, aranžman za olakšavanje života ili sakrament: „Ljubav je postala bitan kriterij za izbor supružnika.“ Apsolutizam je počeo nestajati. Godine 1789. revolucionarna Nacionalna skupština u Francuskoj odobrila je Deklaraciju o pravima čovjeka i građanina. Godine 1791. feministička intelektualka Olympe de Gouges (čije je pravo ime bilo Marie Gouze) napisala je Deklaraciju o pravima žene i građanke.

Olympe de Gouges je lično prezirala instituciju braka („grobnica povjerenja i ljubavi“, kako ju je nazvala). Međutim, sa političkog stanovišta, braku je dala fundamentalnu ulogu. Član 3 njene Deklaracije navodi: „Princip svakog suvereniteta u suštini leži u Naciji, koja nije ništa drugo do zajednica Žene i Muškarca: nijedno tijelo, nijedan pojedinac, ne može vršiti vlast koja ne proizlazi iz njih.“ I tu imamo par kao krajnji izvor suvereniteta.

Revolucionarna feministkinja zahtijevala je da žene imaju istu političku ulogu kao i muškarci: „Ako žena može da se popne na skelu, trebala bi imati i pravo da se popne na govornicu“. Vlada Maximiliena Robespierrea nije se složila s jednom od ovih izjava. Godine 1793. osudio ju je zbog „izdaje svog spola“ i težnje da postane „državka“, dao ju je popeti na skelu i pogubiti giljotinom.

A onda je stigla ljubav.

S prelaskom iz 18. u 19. stoljeće, brak, koji se oduvijek smatrao osnovnom jedinicom društva, prestao je biti stabilan kao što je nekada bio. Ljubav je izbila na scenu. Britanski sociolog Anthony Giddens, inspiracija za “treći put” koji je utjelovio Tony Blair, govori o “intrinzično subverzivnoj prirodi romantične ljubavi”. Do 1800. godine, razvod zbog nekompatibilnosti, odnosno nedostatka ljubavi, već je bio legalan u zemljama poput Francuske, Pruske, Danske i Švedske. Strast je stvarala brak, a nedostatak strasti ga je raskidao. Za bilo koji politički sistem, ovo je bila alarmantna promjena.

Pokušaji kontrareformi su bili gotovo svugdje. Napoleon je zabranio udatim ženama potpisivanje ugovora ili otvaranje bankovnih računa i, suočen s rizikom da će širenje ljubavi i razvoda prekinuti vjekovni lanac nasljeđivanja kroz brak, izjavio je da „društvo nema interesa da prizna kopilad“.

Tokom 19. vijeka, politički napori da se održi stabilnost institucije braka (i spriječi bilo koja druga vrsta neslužbene zajednice) imali su dva aspekta. Prvi, moralni, savršeno ilustrovan viktorijanskim dobom: naglasak je stavljen na suštinsku čistoću žena i njihovu ulogu kao kraljica doma. Drugi, patrimonijalni: u Evropi i Sjedinjenim Državama, zakoni o nasljeđivanju su modificirani u korist supružnika, na štetu ostalih članova porodice. Ova promjena predstavljala je efikasno sredstvo odvraćanja od razvoda.

Ljubav, sreća i brak

Dolaskom 20. stoljeća, dva nova, donekle međusobno povezana fenomena, feminizam i široko rasprostranjena dostupnost (vrlo osnovnih) kontracepcijskih metoda, otvorila su društvene, a time i bračne strukture. Kontracepcija je omogućila preispitivanje vanbračne čednosti žena. Feminizam je zahtijevao da se ženska vjernost ili nevjera reguliraju istim kriterijima kao i muška: to je lična stvar koja ne bi trebala imati pravne posljedice.

Dva svjetska rata, posebno drugi, masovno su raselila žene iz domova na radna mjesta. Dok su se muškarci borili, njihove supruge su radile, upravljale kućnim finansijama i postajale “glave porodice”. Do 1946. godine, među sociolozima je vladala gotovo potpuna jednoglasnost: brak se mogao smatrati zastarjelim zbog emancipacije žena.

Desilo se upravo suprotno: u narednim decenijama, konvencionalni brak (muškarac na poslu, žena kod kuće i brine se o djeci) dobio je novu snagu i, što je vrlo važno, povratio je stabilnost. Broj razvoda je naglo opao: 1955. godine, oni su bili otprilike upola manji od onih iz 1945. godine u svim zapadnim društvima, i opadali su iz godine u godinu. Politička moć nije imala šta da učini da obnovi snagu para, vezanog do smrti. Poslijeratni prosperitet i povećanje kupovne moći doveli su do toga da samo jedan supružnik (muž, uz vrlo rijetke izuzetke) radi izvan kuće. Brak se smatrao definitivno sigurnim.

A onda, s pokretima za seksualno oslobođenje 1960-ih i ekonomskom krizom 1970-ih, ušla je u novu krizu. Do 1980. godine, svaki drugi američki brak završio se razvodom. I, što je još značajnije, sve manje razvedenih ljudi se ponovo udavalo. Žene su gubile strah od toga da budu “samohrane majke”: 1999. godine, još uvijek u Sjedinjenim Državama, jedno od troje djece zvanično nije imalo oca. I bilo je jednako parova s djecom koji su živjeli zajedno bez pravnog statusa kao i parova s djecom koji su bili formalno vjenčani.

Ova društvena revolucija navela je vlade da uvedu nove mjere za podsticanje braka putem različitih sredstava (poreske olakšice, zakoni o vlasništvu itd.), a u novije vrijeme, do određene mjere, i neoženjenih, ali stabilnih parova.

Politički sistem, ili establišment ako više volite, i dalje favorizuje brak. Za to postoji mnogo razloga. „Ekonomija obima“ kada oba supružnika rade (troškovi poput stanovanja i hrane se obično dijele) i „ekonomska sigurnost“ (pretpostavlja se da će jedan supružnik izdržavati drugog ako izgubi posao ili se razboli) ističu se među „praktičnim“ razlozima. Ovim se dodaju i moralna razmatranja. Jedno se odnosi na često ponavljanu „osnovnu jedinicu“ koja pruža stabilnost društvu. Drugo je ideja da djeca imaju koristi od bračne stabilnosti, kako u smislu odgoja i obrazovanja, tako i (i vraćamo se na istu tačku) u smislu nasljeđivanja i prenosa imovine.

Naravno, moral se mijenja s vremenom. U gotovo svakoj zemlji u kojoj je istospolni brak legalizovan, oba supružnika, bilo muškarci ili žene, imaju pravo na poreske olakšice vrlo slične onima koje se primjenjuju na heteroseksualne brakove. Poruka političkog sistema je jasna: radite šta želite sa svojom seksualnošću, ali potpišite papire i vjenčajte se.

Izvor: El Diario