U prvoj priči, Hagara je predstavljena kao Egipćanka robinja Sari. Nema daljnjih informacija o njenom porijeklu. Budući da Sara nije mogla imati djecu, ponudila je Hagaru Abrahamu kao drugu ženu kako ne bi umro bez nasljednika. Abraham pristaje i Hagara ostaje trudna.

Ime Sara je popularno za djevojčice rođene u jevrejskim, kršćanskim i muslimanskim porodicama. Kao prva supruga poslanika Ibrahima a.s. (Abraham), Sara se često poštuje u sve tri abrahamske vjere. Ali Ibrahim je imao drugu suprugu čija priča ističe njenu vjeru u Boga. Zvala se Hadžera (Hagar u kršćanskim i jevrejskim izvorima). Ipak, iako se u muslimanskim zajednicama susreće mnogo djevojčica i žena po imenu Hadžera, teško je pronaći kršćanina ili Jevreja koji se koristi tim imenom. Zašto? Ko je Hadžera ili Hagara u ove tri vjere?

Hagara u hebrejskoj Bibliji

Postoje dvije priče o Hagari u hebrejskoj Bibliji – zbirci knjiga koju kršćani često nazivaju “Starim zavjetom”. Obje ove priče nalaze se u Postanku, prvoj knjizi Biblije.

U prvoj priči, Hagara je predstavljena kao Egipćanka robinja Sari. Nema daljnjih informacija o njenom porijeklu. Budući da Sara nije mogla imati djecu, ponudila je Hagaru Abrahamu kao drugu ženu kako ne bi umro bez nasljednika. Abraham pristaje i Hagara ostaje trudna.

Nedugo zatim, tekst izvještava da je Sara bila “prezrena” u očima trudne Hagare. Priroda ovog prekršaja nije jasna u hebrejskom tekstu. Međutim, uz Abrahamovo dopuštenje, Sara tako oštro reagira na Hagaru da Hagara bježi u pustinju.

Dok je u pustinji, lik nazvan “anđeo Gospodnji” pronalazi Hagaru blizu izvora koji je opisan kao “na putu za Šur”, a kasnije kao “između Kadeša i Bereda”. Šur je regija u sjeverozapadnom uglu Sinajskog poluotoka, ali se naučnici ne slažu oko lokacije Kadeša i Bereda. Neki tvrde da se to odnosi na mjesto blizu Petre, na jugozapadu današnjeg Jordana. Drugi tvrde da je to skraćeni oblik imena Kadeš-Barnea, biblijskog mjesta jugozapadno od Mrtvog mora. U oba slučaja, Hagarin susret s anđelom bio je blizu zemlje koja će na kraju biti povezana s izraelskim narodom. Ovo je daleko sjeverozapadno od mjesta gdje se ovi događaji odvijaju u muslimanskoj tradiciji.

Nakon što ju je pronašao u pustinji, anđeo je rekao Hagari da se vrati u ropstvo pod Sarom. Međutim, anđeo joj također daje obećanje: „Evo, začećeš i rodit ćeš sina, i nazvat ćeš ga Izmael, jer je Gospod poslušao tvoju nevolju. On će biti divlji magarac od čovjeka, s rukom svojom protiv svih, i rukom svih protiv njega, i živjet će u sukobu sa svim svojim srodstvom“.

Obećanje zvuči uglavnom negativno u većini prijevoda. Konkretno, spominjanje nečijeg sina kao „divljeg magarca od čovjeka“ na engleskom jeziku vjerovatno neće biti dobro prihvaćeno. Međutim, iz Hagarinog odgovora je jasno da ona obećanje shvata pozitivno. „Divlji magarac“ kao metafora u Bibliji teži naglašavanju slobode i čvrste nezavisnosti. Drugi elementi u obećanju su dvosmisleni u hebrejskom tekstu – zbog čega se engleski prijevodi Hagarinog obećanja značajno razlikuju jedan od drugog. Ipak, ako je Hagarin odgovor da vodi tumačenje obećanja, čini se da ga vidi kao nadu da će, za razliku od njenog vlastitog iskustva kao robinje, njeno potomstvo biti slobodno.

Hagara, naizgled osjećajući da je Bog razumio njenu nevolju, odgovara imenovanjem Boga “El-roi”, što znači nešto poput “Bog koji vidi”. Također imenuje izvor gdje ju je anđeo sreo “Beer-lahai-roi”, što znači nešto poput “Bunar živog koji vidi”. Obično se Bog samoidentificira s ljudima u ovakvim susretima u Bibliji. Međutim, tumači ove priče često primjećuju da je ovo jedini put u Bibliji kada osoba direktno daje Bogu ime.

Druga priča o Hagari u Bibliji pojavljuje se u Postanku 21. Određeni elementi ove druge priče vrlo su slični prvoj, a mnogi naučnici vjeruju da su to prvobitno bile dvije varijacije iste naracije. Međutim, u Bibliji su predstavljeni kao dva događaja, prvi se dogodio dok je Hagara bila trudna s Izmaelom, a drugi dok je Izmael bio dječak.

Uprkos tome što je Sara dala Hagaru Abrahamu za ženu nakon što je i sama izgubila nadu da će imati djecu, kasnije je dobila sina i nazvala ga Izakom. U ovoj drugoj priči, Sara se uvrijedila zbog Izmaelovog ponašanja prema njegovom mlađem polubratu. Još jednom, tačna priroda uvrede nije jasna na hebrejskom.

Međutim, Sarino rješenje nije dvosmisleno. Ona kaže Abrahamu: „Otjeraj ovu robinju s njenim sinom, jer sin ove robinje neće naslijediti s mojim sinom Izakom“. Apostol Pavle kasnije citira Sarinu izjavu kao „sveto pismo“ u jedinoj novozavjetnoj referenci na ovu priču.

Iako se u početku opirao ideji da pošalje svoju drugu ženu i prvog sina dalje od porodice, tekst predstavlja Boga kao nekoga ko se povinuje Sarinoj želji i upućuje Abrahama da izvrši progonstvo. Tako se Hagara ponovo nalazi u pustinji. Ali za razliku od prvog puta, umjesto da pobjegne od svojih tlačitelja, ona je prognana, a prati je malo dijete.

Mjesto Hagarinog iskustva u ovoj priči je Beer Ševa, smještena u onome što će kasnije biti nazvano Judejska pustinja u zemlji Izraelovoj. Kako se priča pripovijeda u Bibliji, Hagara ostaje bez vode i, nakon što je stavila malog Izmaela u hlad grma, počinje plakati u očaju. Bog čuje njene plačeve i “anđeo Božji” je doziva s neba, otkrivajući lokaciju izvora. Zahvaljujući tome, ona i Izmael preživljavaju, a priča završava tako što Izmael odrasta zdrav i slobodan.

Hagara u Novom zavjetu

Hagara pronalazi značaj u Novom zavjetu samo kao dio alegorijske ilustracije u četvrtom poglavlju Pavlovog pisma Galaćanima. Nažalost po njihovo nasljeđe, Pavao koristi iskustvo Hagare i Izmaela da budu protjerani iz Abrahamovog domaćinstva kao simbol onoga što treba učiniti s onim što on naziva “starim” savezom. Ovdje Pavao govori o savezu koji je Bog sklopio s Mojsijem i Izraelcima na gori Sinaj u priči o Izlasku. „Stari“ je u suprotnosti s „novim“ savezom koji je uspostavio Isus. Pavao se u ovoj analogiji fokusira na status Hagare kao robinje. Oni koji se stave pod „stari“ savez, kaže on, usporedni su s nasljednicima robinje, koji ne primaju nasljedstvo. Oni koji se nađu u „novom“ savezu, nasuprot tome, usporedni su sa Sarinim potomstvom koje će, budući da je slobodna žena, naslijediti Božja obećanja.

Pavao u ovom odlomku direktno aludira na Sarin zahtjev upućen Abrahamu, pišući: „Ali šta kaže Pismo? ‘Otjeraj robinju i njeno dijete, jer dijete robinje neće dijeliti nasljedstvo s djetetom slobodne žene'“. Pavao, stoga, koristi Sarine riječi u Postanku 21 kao primarnu referentnu tačku za svoje alegorijsko čitanje priče o Hagari i Izmaelu.

Iako je ovo samo ilustracija i ne govori ništa osuđujuće o Hagari i Izmaelu kao osobama per se, ipak je to negativan stav. Čitajući ovakav odlomak, nije teško razumjeti zašto se ime Hagara obično ne daje djevojčicama rođenim u kršćanskim porodicama.

Hadžera u muslimanskoj tradiciji

Budući da je Hadžera omiljeno ime djevojčica u muslimanskim porodicama, neke bi moglo iznenaditi da se ne pojavljuje nigdje u Kur'anu. Međutim, njena priča se može pronaći u prilično detaljnim opisima u zbirkama hadisa, izreka Muhammeda a.s. U islamskoj tradiciji Hadžeru obično nazivaju “majkom Ismailovom”.

Mjesto Hadžerinog susreta s Bogom u islamskoj tradiciji je u Meki, na istočnoj obali Crvenog mora, u sredini jugozapadne granice Arapskog poluotoka, u današnjoj Saudijskoj Arabiji. Ova lokacija je udaljena preko 1.300 kilometara od mjesta gdje se, prema Bibliji, priča dogodila. Prema zapisu koji je ostavio muslimanski učenjak iz 9. stoljeća Muhammed al-Buhari, čija se zbirka hadisa među muslimanima smatra vrlo pouzdanom, Ibrahim je ostavio Hadžeru između dva mala brada zvana Safa i Merva, koje se nalaze uz mjesto gdje se danas nalazi Velika džamija u Meki.

Za razliku od biblijskog pripovijedanja, Hadžera je prikazana kako zahtijeva objašnjenje od Ibrahima za ovaj čin. Ali, kada joj Ibrahim kaže da mu je Bog naredio da je tamo ostavi, ona odgovara vjerom da će se Bog brinuti za nju.

Za razliku od biblijskih priča, Ismail je dojenče u islamskoj verziji. Ali, slično biblijskoj verziji, Buharijev hadis govori da je Hadžeri ponestalo vode. Kao u biblijskoj priči, ostavlja bebu Ismaila u hladu i počinje trčati naprijed-nazad između brda Safa i Merva u potrazi za opskrbom od Boga. Nakon što je to učinila sedam puta, pogleda dolje i vidi meleka kako kopa po zemlji petom i odatle čudesno izvire izvor. Pije iz izvora, doji bebu Ismaila i preživljava. Mjesto ovog izvora zove se Zemzam.

Teško je procijeniti važnost ove priče za muslimansku tradiciju. Očekuje se da će svaki musliman tokom svog života obaviti barem jedno hodočašće, hadž, u Meku (ako si to mogu priuštiti i ako su fizički sposobni). Na ovom hodočašću izvodi se niz rituala koji obilježavaju različite događaje iz života Ibrahima i Muhameda a.s. Jedan od tih rituala je sedmostruko trčanje ili brza šetnja između Safe i Merve. Ovaj ritual ima za cilj imitirati Hadžerine postupke dok je trčala između ovih brda čekajući da Bog osigura vodu za nju i preživljavanje njenog sina.

Prema Buhariju, Hadžera je uspjela uspostaviti centar za trgovinu u Meki zbog izvora Zemzem. Iako postoji više drugih važnih razloga za značaj Meke u islamu, značaj Hadžerine uloge u muslimanskoj tradiciji na ovom mjestu daleko je od marginalnog. Svi muslimani očekuju da će piti vodu iz Zemzema kada obave hadž, i popularno je donijeti malo ove vode kući kao poklon za prijatelje i porodicu.

Iako Hadžerina priča u hebrejskoj Bibliji ne gleda na nju negativno, ona i njen sin Ismail su ipak sekundarni u odnosu na priču o Sari, njenom sinu Izaku (Ishak) i Izakovim potomcima koji, tradicionalno, na kraju postaju Izraelci. Kršćanska tradicija, iako je prisvojila jevrejske spise za svoje, nije razvila divljenje prema Hagari. To je prepušteno islamu, koji je priču koja se lako može činiti kao puka sporedna radnja u Bibliji učinio je sastavnim dijelom svoje tradicije. Postoje nepomirljive razlike između Biblije i islamskog pripovijedanja Hadžerine priče, ali za razliku od judaizma i kršćanstva, Hadžerino sjećanje zauzima živo, aktivno mjesto u muslimanskoj vjeri i praksi.

Izvor: The Collector