Dan hidžaba, 1. februar, obilježava se kao podsjetnik na temeljno ljudsko pravo – pravo na slobodan izbor. Izbor nošenja hidžaba predstavlja svjesnu i ličnu odluku žene, proizašlu iz njenog identiteta, uvjerenja i unutarnje slobode. Ovaj dan nosi poruku da hidžab ne umanjuje vrijednost žene, niti je prepreka njenom obrazovanju, profesionalnom razvoju i društvenom angažmanu, već je dio njenog identiteta koji ide ruku pod ruku s kompetencijom, znanjem i dostojanstvom.
Kada je njemačka kancelarka Angela Merkel predložila zabranu burke i nikaba na konferenciji svoje političke stranke u decembru 2016. godine, slijedila je primjer niza zemalja u Evropi koje već imaju takvo zakonodavstvo. U Francuskoj i Belgiji žena koja nosi veo koji prekriva cijelo lice može biti zatvorena do sedam dana. U godinama koje su slijedile zabrane su pooštravane. Danas u nekim evropskim zemljama, poput Francuske, žene koje nose hidžab ne mogu studirati na univerzitetima.
Politizacija vela – bilo da prekriva cijelo lice (burka), ostavlja oči otvorene (nikab) ili pokriva samo glavu i vrat (hidžab, al-amira, khimar) – ima dugu historiju u evropskoj politici. I često postaje bojno polje za različite ideologije u vrijeme krize.
Fantazije otkrivanja
Tokom 19. vijeka, muslimanski veo je bio predmet fascinacije za evropske putnike na Bliskom istoku, uprkos činjenici da su se i kršćani i Druzi – vjerska sekta porijeklom iz Egipta u 11. vijeku – također nosili veo. Evropski fotografi u regiji stvarali su erotizirane prikaze žena koje podižu veo i otkrivaju svoja gola tijela. Reproducirane kao razglednice, ove slike su kružile Mediteranom, konstruirajući sliku muslimanke čije se erotske moći mogu osloboditi nakon što se veo skine.
Ali pedesetih godina 20. vijeka, veo je igrao važnu ulogu tokom alžirskog rata za nezavisnost protiv francuske kolonijalne vlasti. Frantz Fanon, psihijatar rođen na Martiniku i antikolonijalni intelektualac, opisao je francusku kolonijalnu doktrinu u Alžiru na sljedeći način: “Ako želimo uništiti strukturu alžirskog društva, njegovu sposobnost otpora, prije svega moramo osvojiti žene; moramo ih pronaći iza vela gdje se kriju i u kućama gdje ih muškarci drže izvan vidokruga”.
Fanon je bio član Alžirskog nacionalnog oslobodilačkog fronta koji je smatrao da zlostavljanje žena od strane francuske vojske predstavlja situaciju u cijeloj zemlji. Za njega je bilo nemoguće da kolonijalna sila osvoji Alžir bez pridobijanja žena za evropske “norme”.
Godine 1958, tokom alžirskog rata za nezavisnost, masovne ceremonije “otkrivanja” su održane širom Alžira. Supruge francuskih vojnih oficira otkrile su neke alžirske žene kako bi pokazale da su sada na strani svojih francuskih “sestara”. Ovi spektakli bili su dio kampanje “emancipacije” čiji je cilj bio pokazati kako su muslimanske žene pridobijene za evropske vrijednosti i udaljile se od borbe za nezavisnost. Također su održani u trenutku političkih previranja u kontinentalnoj Francuskoj, koja se politički i finansijski borila da održi svoju koloniju u Sjevernoj Africi.
Otkrivanja su objavljena i predstavljena vladi u Parizu kao spontani činovi. Ali francuski vođa Charles de Gaulle ostao je skeptičan prema tvrdnjama francuskih doseljenika, a historičari će kasnije otkriti da neke od žena koje su učestvovale u ovim ceremonijama nikada prije nisu nosile veo. Druge su bile pod pritiskom vojske da učestvuju.
Oblik otpora
Nakon insceniranih otkrivanja, mnoge alžirske žene su počele nositi veo. Željele su jasno staviti do znanja da će one definirati uslove svoje emancipacije – umjesto da ih francuski kolonizatori silom oslobode.
Otkrivanje se dogodilo godinu dana nakon završetka Bitke za Alžir tokom koje su žene borkinje za slobodu počele nositi eksploziv ispod tradicionalnog bijelog haika, oblika odjeće koji datira iz osmanskog Alžira. Ali kada je vojska otkrila ovu tehniku, žene borkinje su se otkrile i umjesto toga odabrale evropsku odjeću. To je značilo da su mogle proći kroz nezapažene francuske kontrolne punktove, što im je omogućavalo krijumčarenje bombi – scena prikazana u proslavljenom filmu Gilla Pontecorva “Bitka za Alžir” iz 1966. godine. Gotovo 40 godina kasnije, film je prikazan u Pentagonu nakon invazije na Irak, kako bi se proučile „terorističke“ strategije.
Nakon sloma francuskog Alžira 1962. godine, mnoge alžirske žene u urbanim područjima prestale su nositi veo, ali s porastom islamskog radikalizma u zemlji koji je doveo do građanskog rata 1990-ih, pokrivanje je postalo obavezno.
Mobilizacija vela protiv zapadnih sistema mišljenja i vrijednosti dogodila se i 1970-ih u Egiptu kada su se žene sa fakultetskim obrazovanjem vratile nošenju vela. Među razlozima koji su navedeni za njihov izbor bilo je odbacivanje zapadnog konzumerizma i materijalizma, u korist skromnosti i minimalizma.
Ekran na koji se projektuje anksioznost
Veo nudi vidljiv, javni marker koji se može mobilizirati za naglašavanje različitih političkih i društvenih agendi. Pod kolonijalnom vlašću, veo je postao znak koji je razgraničavao one koji nisu pripadali evropskom sistemu mišljenja. On i dalje to čini i mobilizirali su se u političkim debatama u vrijeme krize – na primjer u Njemačkoj, suočavajući se s usponom krajnje desničarske stranke Alternativa za Njemačku.
Prema riječima Gabriele Boos-Niazy, kopredsjedavajuće Njemačkog udruženja muslimanskih žena, u Njemačkoj ne postoji više od stotinu žena koje nose veo koji prekriva cijelo lice. U zemlji od 80 miliona stanovnika, to čini 0,000125%. Fokus na zabrani vela koji prekriva cijelo lice nije racionalan, već ideološki, a odjeća muslimanskih žena sada utjelovljuje niz širih strahova oko terorizma, islama i imigracije. Muslimanski veo postao je ekran na koji se projektuju evropske tjeskobe i političke borbe.
Evropljani imaju historiju prikazivanja vela kao stranog mentalitetu kontinenta – i to ne pokazuje znakove jenjavanja. Ipak, s obzirom na način na koji su muslimanke koristile veo kao način otpora u prošlosti, vjerovatno će to ponoviti u budućnosti.









