Islam, posljednju od abrahamskih vjera, propovijedao je Muhammed a.s., koji je rođen u Meki 570. godine, a umro u Medini 632. godine. Osvojio je Meku i Arabiju te uspostavio prvu islamsku državu kao politički entitet blagostanja u Medini kao njenom glavnom gradu s ustavom.

Nakon Muhammeda a.s. muslimani su uspostavili četiri halifata kao svjetske supersile. Prvi su bili Rašidunski halifat, 632-661, zatim Omejadski halifat, 661-750, Abasidski halifat, 750-1258, i Osmanski halifat, 1299-1922.

Kratak pregled gore navedenog je sljedeći: Islam, posljednju od abrahamskih vjera, propovijedao je Muhammed a.s., koji je rođen u Meki 570. godine, a umro u Medini 632. godine. Osvojio je Meku i Arabiju te uspostavio prvu islamsku državu kao politički entitet blagostanja u Medini kao njenom glavnom gradu s ustavom.

Nakon njegove smrti, muslimanska zajednica imenovala je Ebu Bekra da ih vodi kao prvog halifu.

Ebu Bekr je održao sljedeći nezaboravan govor okupljenima: “O ljudi, postavljen sam nad vama, ali nisam najbolji među vama. Ako dobro postupim, pomozite mi; a ako pogriješim, ispravite me. Iskrenost je sinonim za ispunjavanje povjerenja, a laganje je jednako izdaji.

Nijedna grupa ljudi ne napušta vojnu/oružanu borbu na Allahovom putu, osim ako ih Allah ne ponizi. A zlo/nered se ne širi među ljudima, osim ako ih Allah ne nanese kao široko rasprostranjenu nesreću. Pokoravajte mi se sve dok se ja pokoravam Allahu i Njegovom Poslaniku. A ako ne poslušam Allaha i Njegovog Poslanika, onda nemam pravo na vašu poslušnost. Ustanite sada da se molite, neka vam se Allah smiluje.”

Ekspanzija islamske države

Ebu Bekr je živio samo dvije godine kao halifa. Kao uzoran vođa, živio je jednostavno, marljivo je ispunjavao svoje obaveze i bio je dostupan svom narodu. Ali je ostao čvrst kada su se neka plemena, nakon Poslanikove smrti, odrekla islama. Ebu Bekr ih je brzo disciplinovao. Kasnije je učvrstio podršku među plemenima na Arapskom poluostrvu i usmjerio njihovu energiju protiv moćnih carstava Istoka – Sasanida u Perziji, Bizantinaca u Siriji i Egiptu. Tako je Ebu Bekr pokazao održivost muslimanske države.

Drugi halifa, Omer, kojeg je Ebu Bekr imenovao u pisanom testamentu, nastavio je da pokazuje održivost islamske države. Bio je moćna ličnost prije pojave islama u regiji i igrao je utjecajnu ulogu u širenju islama. Njegove usluge kao halife bile su vrlo utjecajne, a njegove reforme i dalje služe u vođenju sadašnjih vlada.

Teritorija islamske države proširila se na bizantsko i sasanidsko carstvo i doprinijela je prikupljanju velikih prihoda i uspostavljanju centralne riznice u Medini. Odlučio je povećati kapacitet vode tako što je prvi put u historiji dozvolio izgradnju kanala za navodnjavanje.

Okončao je politiku nametanja poreza vjerskim manjinama i dozvolio slobodnu trgovinu u carstvu. Vojska je priznata kao zaseban odjel, a vojnici su dobivali fiksne plate i dodatke za svoje usluge.

Nakon Omerove smrti, savjetodavno vijeće je izabralo trećeg halifu Osmana. Tokom njegove vladavine pojavili su se prvi ozbiljni naponi na islamsko jedinstvo. Imenovao je svog rođaka Mu'awiyu za guvernera Sirije, koji je osnovao arapsku mornaricu, koja je vodila niz bitaka s Bizantincima. Osman je insistirao na smirivanju Perzije i nastavio se braniti od Bizantinaca, dodajući Libiju i Armeniju carstvu.

Od veće koristi islamu bila je njegova kompilacija teksta Kur'ana kako je objavljen Poslaniku a.s. Sam je mogao recitirati cijeli Kur'an napamet, shvativši da originalna poruka može biti nenamjerno iskrivljena brzim širenjem Islamskog carstva, imenovao je odbor za prikupljanje kanonskih ajeta. Rezultat je bio tekst koji je do danas prihvaćen u cijelom muslimanskom svijetu.

Međutim, ove uspjehe zasjenila je ozbiljna administrativna slabost. Osman je optužen za favoriziranje članova svoje porodice. Pregovori o ovim pritužbama su otvoreni, ali su ubrzo propali, a Osman je ubijen, što je izazvalo raskol u zajednici koji nikada nije u potpunosti zatvoren.

Raskol se proširio čim je Alija, rođak i zet Poslanika a.s., izabran za četvrtog halifu. Sporno pitanje bio je Alijev halifat. Osmanovi rođaci, posebno Mu'awiya, moćni guverner Sirije, vjerovali su da je Alijev halifat nevažeći jer su njegov halifat podržavali oni koji su odgovorni za Osmanovu nerasvetljenu smrt. Sukob je kulminirao u Siffinu, blizu Eufrata, i na kraju je rezultirao velikom podjelom na sunite i šiite, odnosno Alijeve pristalice, podjela koja će obilježiti kasniju historiju islama.

Omejadi i Abasidi

Zemlje koje su osvojila četiri pravedna halife uključivale su Egipat, Siriju, Iran, Irak i veći dio Afganistana i Balučistana.

Omajadi, potomci Umaja Ibn Abd Šamsa, istaknutog klana Kurejšija, bili su drugi od četiri glavna halifata osnovana nakon smrti Muhammeda a.s. Omejadski halifat uspostavio je prvu nasljednu vlast.

Omejadi su proširili islamsku vlast na tri kontinenta i uključili Kavkaz, Transoksaniju, Sind, Magreb i Iberijsko poluostrvo u Evropi. U svom najvećem dobu, bilo je peto najveće carstvo u historiji i po površini i po broju stanovnika. Iako su nomadska berberska plemena priznavala vrhovnu vlast halifa, de facto vlast bila je u rukama lokalnih emira.

Muslimanske mase su smatrale da je omejadska nasljedna vlast nelegitimna, te je došlo do brojnih pobuna protiv Omejada, što je dovelo do podjele unutar dinastije.

Omejadski halifat trajao je devedeset godina, od 661. do 750. godine, sa četrnaest vladara. Njihova vlast bila je podijeljena između Sufjanida, potomaka Ebu Sufjana koji je vladao od 661. do 684. godine, i Mervana koji su vladali od 684. do 750. godine. Sufjanidi su centralizirali halifsku vlast u Damasku, a sirijska vojska postala je osnova njihove snage. Politički su bili organizirani po arapskim plemenskim linijama.

Pod Abdul Malikom (644-705), sinom Mervana, koji je vladao od 685. do 705. godine, halifat se nastavio širiti, te je izgradio veliku Omejadsku džamiju u Damasku, a naredio je i izgradnju džamije Al-Aksa, trećeg najsvetijeg mjesta nakon Meke i Medine, koju je završio njegov sin al-Valid, kao i Kupolu na stijeni u Jerusalemu.

Omer Abdul Aziz, također zvani Omer II, uspio je vladati samo tri godine, 717-720. godine, i otrovan je od strane vlastite porodice zbog nepokolebljive podrške pravdi na islamskim principima. Zaustavio je sve vojne ekspedicije i započeo pregovore s nearapskim muslimanima koji su se protivili i negodovali zbog vladavine Omajada, te bi, da je imao dovoljno vremena, uspio protiv Abasida i dobio dovoljnu podršku.

Abasidi, arapska dinastija koja je poticala od al-Abbasa, ujaka Poslanika (s.a.v.s.), iz hašemitskog klana plemena Kurejšija u Meki. Od oko 718. godine, članovi ove porodice radili su na preuzimanju kontrole nad carstvom od Omajada i vještom propagandom osvojili su veliku podršku šiitskih Arapa i Perzijanaca.

Otvorena pobuna 747. godine dovela je do poraza posljednjeg omajadskog halife, Mervana II, i do proglašenja prvog abasidskog halife, Abu al-Abbasa al-Saffaha. Nakon svrgavanja Omajada, Abasidi su transformirali carstvo u multinacionalno muslimansko carstvo i preselili se iz Sirije u Irak s novim glavnim gradom Bagdadom.

Između 750. i 833. godine, Abasidi su podigli ugled i moć carstva, promovirajući trgovinu, industriju, umjetnost i nauku, posebno za vrijeme vladavine al-Mansura, Haruna al-Rašida i al-Mamona.

U ranom periodu, Abasid al-Mansur, drugi halifa dinastije, nastavio je reorganizaciju administracije carstva po uzoru na svog prethodnika iz dinastije Omajada Abdula Malika.

Veliki dio abasidske administracije ostao je u rukama dobro obrazovanih perzijskih državnih službenika, od kojih su mnogi dolazili iz porodica koje su tradicionalno služile sasanidskim kraljevima. Važna funkcija vezira, glavnog savjetnika, možda potiče iz tih modela. Vezir je bio mnogo više od savjetnika, a kada je halifa bio slab, halifin vezir je postajao najmoćniji čovjek u carstvu.

Još jedan uvedeni sistem bio je razvoj Omajadskog poštanskog sistema u efikasnu obavještajnu službu, s upraviteljima pošta u provincijama kao očima i ušima centralne vlade i podnošenjem redovnih izvještaja o svemu važnom. Budući da su svi vladini poslovi bili na arapskom jeziku, priručnici za pravilnu upotrebu napisani su za one koji nisu govorili arapski jezik.

Svjetovna moć Abasida počela je opadati kada je al-Mu'tasim u svoju ličnu vojsku uveo nemuslimanske Berbere, a posebno turske plaćeničke snage. Iako su ove trupe prešle na islam, osnova carskog jedinstva kroz religiju je nestala, a neki od vojnih oficira naučili su kontrolirati halifat.

Pljačka Bagdada

Abasidsko carstvo trajalo je oko 500 godina, od 750. do 1258. godine kada je njegov glavni grad, Bagdad, opljačkala mongolska vojska pod Hulagu kanom. Nakon toga, postepeno ga je zamijenilo nekoliko različitih dinastija počevši od 10. stoljeća, iako su zadržale simbolični vjerski autoritet. Bujidi, šiitska sekta, preuzeli su kontrolu nad Bagdadom 945. godine, a zatim su ih preuzeli Seldžučki Turci 1055. godine.

Odvojena linija abasidskih halifa nastavila je kao ceremonijalna vlast pod mamelučkim sultanima u Kairu od 1261. godine do završetka njihove vladavine 1517. godine osmanskim osvajanjem. Kraj glavnog perioda Abasida u Bagdadu obilježen je pljačkom Bagdada od strane mongolske vojske 1258. godine.

Osmansku državu osnovao je Osman I oko 1299. godine. Osmanski unuk Murat I postavio je temelje za institucionaliziranu osmansku državu koju je nastavio Muratov sin Bajazit I. Osmanska dinastija nastavila ju je širiti nekoliko generacija, kontrolirajući veći dio jugoistočne Evrope, Bliskog istoka i Sjeverne Afrike na svom vrhuncu.

Osmansko carstvo je ušlo u period opadanja nakon Sulejmanove smrti, carstvo je nastavilo održavati snažnu ekonomiju tokom većeg dijela 18. vijeka. Ali su pretrpjeli vojne poraze krajem 18. i početkom 19. stoljeća, što je kulminiralo gubitkom teritorije s rastućim nacionalizmom na Balkanu.

Osmansko carstvo je uništeno kombinacijom poraza u Prvom svjetskom ratu i naknadne podjele od strane pobjedničkih savezničkih sila, zajedno s porastom turskog nacionalizma predvođenog Mustafom Kemalom, koji je poznat kao Ataturk. Kemal je ukinuo Sultanat 1922. godine, zvanično okončavši carstvo, i uspostavio modernu Republiku Tursku 1923. godine.

Nakon poraza, Osmansko carstvo je okupirano, a njegova zemlja je podijeljena među savezničkim silama, prvenstveno Francuskom i Velikom Britanijom, putem sporazuma poput Sykes-Picot sporazuma. Izbio je građanski rat između onih koji su podržavali sultana i pokreta koji je predvodio Mustafa Kemal.

Do kraja Prvog svjetskog rata, Osmansko carstvo je izgubilo milione svojih bivših podanika, te većinu svojih arapskih provincija, Siriju od Francuske, te Arabiju, Irak, Jordan i Palestinu od Velike Britanije. Carstvo je svedeno na zemlje Anadolije.

Trulež koja je zavladala političkim tijelom muslimanskog ummeta uzrokovana je raspadom halifata i naknadnim padom nezavisnih muslimanskih država. Evropa se, nakon hiljadugodišnjeg mračnog doba, budila zahvaljujući kontaktu s islamskom civilizacijom, nakon čega je uslijedila renesansa i industrijska revolucija. Pojavila se kao moćan rival.

Evropski imperijalizam nanio je neopisivu štetu i nepravdu muslimanskom narodu oduzimajući im vlast i slobode, političke i druge. Bilo je to ponižavajuće i prijetilo je samim temeljima islamskog društva, jer su evropski vladari zamijenili tradicionalne muslimanske institucije zapadnim, a šerijat zasnovan na transcendentalnim izvorima Kur'ana i Sunneta sekularnim zakonima koje je stvorio čovjek. Ohrabrujuće je primijetiti da su, zbog muslimanskog zahtjeva za vraćanjem šerijata, mnoge vlade, uključujući Pakistan, pristale da zakone podrede šerijatu.

Muslimani su se morali boriti da povrate svoju nezavisnost, mnogi su bili šokirani izbjegavajući kontakt s novim gospodarima i zaostali su u obrazovanju u modernim naukama i tehnologiji. Istovremeno, brojni oni koji su se obrazovali na Zapadu su bili isprani u mozgu i postali stranci u svojim zemljama i svom narodu u identitetu i kulturi, te su postali prepreka islamskim pokretima preporoda.

Islamske snage, islamski mislioci i brojni politički lideri, poput Muhammada Iqbala (1887-1938) i Mawlane Abul-Ala Mawdudija (1903-1979) u Pakistanu, odigrali su važnu ulogu u oblikovanju muslimanske borbe za oslobođenje od kolonijalizma. Ovi pokreti i mislioci su artikulirali svoje oslobođenje i antikolonijalizam jezikom džihada, koji su muslimanske mase razumjele.

Do sredine 1970-ih većina muslimanskih teritorija je stekla nezavisnost, ali naslijeđe kolonijalizma nastavilo je oblikovati i preoblikovati njihovu politiku, ekonomiju i društva. Među njima je i koncept države koji nije postojao tokom halifata i kasnijih muslimanskih država, uprkos tome što su bile svjesne svojih razlika. Ideja muslimanske države, slično nacionalizmu, uvezena je sa Zapada.

Kolonijalni Zapad je nezavisnim zemljama ostavio ogroman dug, te su morale posuđivat od zapadnih finansijskih institucija poput Međunarodnog monetarnog fonda kako bi otplatile svoj dug.

Dok su kolonijalisti demontirali institucije koje su se brinule o dobrobiti muslimanske zajednice, jedina institucija koja ih je zanimala bila je regrutacija jakih vojski za služenje u njihovim kolonijalnim ratovima, Prvom i Drugom svjetskom ratu, u kojima su ubijeni milioni muslimana. Nakon sticanja nezavisnosti, bili su ostavljeni na milost i nemilost jakih vojski, koje su, umjesto da brane zemlju, preuzele vlast oružjem koje im je bilo na raspolaganju.

Vojni režimi

Tako su jedna za drugom muslimanske zemlje postale žrtve vladavine vojske od Alžira do Indonezije. Ove režime je Zapad ubrzo kooptirao i podržavao pod pretpostavkom održavanja sigurnosti i stabilnosti, uostalom bilo je lakše kontrolisati jednu osobu, nego demokratski sistem zasnovan na narodu. Ovo je postala norma u zemljama poput Pakistana.

Evropski kolonijalisti su podijelili muslimanske zemlje na male države, kao što su to učinili Britanci dijeleći Osmansko carstvo na države s jednim gradom u Arapskom zaljevu i stvarajući apsolutne monarhije u Saudijskoj Arabiji, Maroku i Jordanu koje su se niotkuda pojavile da služe njihovim kolonijalnim interesima.

Sjedinjene Američke Države su se pojavile kao neokolonijalistička imperijalistička sila nakon Drugog svjetskog rata, preuzimajući vlast od Evropljana. U svojoj hegemonističkoj politici pružile su podršku mnogim diktatorskim režimima bivšeg Sovjetskog Saveza, poput Uzbekistana, i autoritarnim režimima na Bliskom istoku, poput Saudijske Arabije i Egipta.

Područje koje je sada okupirao Izrael bilo je dio Osmanskog carstva, a Britanci su ga okupirali kao teritoriju pod povjerenjem nakon poraza Osmanskog carstva, a Sjedinjene Američke Države su mu pružile svoju nepokolebljivu podršku. Američke administracije su mu svake godine davale milijarde dolara pomoći poreskih obveznika i koristile su svoje pravo veta protiv rezolucija usmjerenih protiv Izraela u Organizaciji Ujedinjenih nacija.

Maj 1948. godine označio je početak masovnog raseljavanja u kojem je preko 700.000 Palestinaca protjerano iz svojih domova. Tokom Nakbe 1948. godine, koja je trajala do januara 1949. godine, izraelske snage su uništile više od 530 palestinskih sela i izvršile nekoliko masakra, ubivši oko 15.000 ljudi, 78% historijske teritorije Palestine je zauzeto i korišteno za uspostavljanje onoga što je danas Izrael.

Preostala zemlja je podijeljena na Okupiranu palestinsku teritoriju – Zapadnu obalu, uključujući Istočni Jerusalem i Pojas Gaze. Potomci mnogih Palestinaca koji su pobjegli 1948. godine ostaju raseljeni do danas, kako unutar Palestine tako i širom svijeta. Sada ima oko 6 miliona izbjeglica. Nakba, ili katastrofa, zvanično se obilježava svake godine 15. maja u UN-u.

Pedeset sedam muslimanskih zemalja sa četiri kontinenta udružilo se kako bi formiralo Organizaciju islamske saradnje, koja je druga najveća međuvladina organizacija na svijetu nakon Ujedinjenih nacija, sa kolektivnom populacijom koja dostiže preko 1,8 milijardi. Osnovale su je 24 države članice 1969. godine, mjesec dana nakon što je jevrejski piroman iz Australije zapalio svetu džamiju Al-Aksa. Napad na džamiju uništio je dio krova i 800 godina staru propovjedaonicu Salahuddina, najpoznatijeg po ponovnom osvajanju Jerusalema od križara u 12. vijeku.

Reagujući na incident, muslimanski predstavnici su se sastali u Rabatu, glavnom gradu Maroka, i osnovali OIC kao organizaciju koja bi promovirala saradnju širom muslimanskog svijeta. U martu 1970. godine, prva Islamska konferencija ministara vanjskih poslova održana je u Džedi, Saudijska Arabija, a planirano je i osnivanje stalnog sekretarijata za organizaciju.

Pitanja ključna za Palestinu bila su centralna na dnevnom redu i diskusijama na samitu OIC-a. Organizacija je kontinuirano osuđivala ono što države članice smatraju izraelskom agresijom na Palestince. Stručnjaci kažu da, iako je organizacija bila efikasna u promovisanju kulturnih i obrazovnih projekata, njene političke mogućnosti ostaju ozbiljno ograničene.

Nakon izraelskog napada na Katar 9. septembra 2025. godine, kao odgovor na izraelske zračne napade na vođe Hamasa u Dohi, Katar je 15. septembra 2025. godine sazvao hitan sastanak arapskih i islamskih država. Sastankom je predsjedavao katarski šeik Tamim bin Hamad Al Thani. Na samitu, države učesnice su oštro osudile izraelsku “agresiju” protiv Katara, opisujući je kao “opasnu eskalaciju i napad na diplomatske napore za vraćanje mira, s obzirom na ulogu Dohe kao posrednika u naporima da se okonča rat u Gazi i olakša oslobađanje talaca i zatvorenika”.

Završni komunike hitnog arapsko-islamskog samita “potvrđena je apsolutna podrška Državi Katar, njenoj sigurnosti, stabilnosti, suverenitetu i sigurnosti njenih građana, koji stoje ujedinjeni uz nju suočeni s izraelskom agresijom”.

Vijeće za saradnju Zaljevskih zemalja je organizacija koju su osnovali lideri šest arapskih država – Ujedinjenih Arapskih Emirata, Bahreina, Saudijske Arabije, Omana, Katara i Kuvajta kada su se sastali u Abu Dhabiju, Ujedinjeni Arapski Emirati, 25. maja 1981. godine, kako bi izvršili koordinaciju radi postizanja jedinstva u svim oblastima i produbili i ojačali odnose i saradnju među svojim građanima zasnovane na islamskom vjerovanju. Odluka nije bila proizvod trenutka, već utjelovljenje historijske, društvene i kulturne stvarnosti. Stoga je GCC bio nastavak i institucionalizacija starih prevladavajućih realnosti i ispunjenje težnji svojih građana prema arapskom regionalnom jedinstvu.

Arapske države su decenijama tražile sigurnost izvana, posebno na Zapadu, ali Zapad više nije bio pouzdan zaštitnik Zaljeva, poput septembarskog napada Izraela na Dohu. Neizvjesnost je potaknula države članice GCC-a da razmotre druge opcije za svoju sigurnost.

Vojni savezi

Saudijska Arabija potpisuje pakt o međusobnoj odbrani s Pakistanom, koji posjeduje nuklearno oružje. Pakt proglašava svaki napad na Saudijsku Arabiju ili Pakistan napadom na obje, produbljujući zajednički savez sigurnosti.

Sporazum dolazi u kritičnom trenutku. Regionalna politika je preokrenuta dvogodišnjom izraelskom agresijom – uključujući rat u Gazi i napade na susjedne države – a kulminirala je izraelskim napadom na Dohu, glavni grad Katara, koji graniči sa Saudijskom Arabijom.

Ali, to se također događa usred pojačanih tenzija između Indije i Pakistana, nakon kratkog, ali intenzivnog sukoba u maju u kojem su četiri dana napadali međusobne vojne baze, dovodeći Južnu Aziju na rub punopravnog rata između susjeda s nuklearnim oružjem.

Pakistan je prethodno održavao sporazume o međusobnoj odbrani sa Sjedinjenim Američkim Državama tokom Hladnog rata, ali su se oni raspali do 70-ih godina. Čak i sa Kinom, uprkos opsežnoj odbrambenoj saradnji, Pakistanu nedostaje formalni odbrambeni pakt. Sporazum sa Saudijskom Arabijom mogao bi poslužiti kao obrazac za Pakistan da se uključi u sličnu bilateralnu saradnju sa Ujedinjenim Arapskim Emiratima i Katarom, dva ključna partnera u Perzijskom zaljevu.

Dana 22. septembra 2025. godine, konferencija na visokom nivou Generalne skupštine UN-a o budućem statusu Palestine završena je revolucionarnim zamahom, kada su šefovi država i vlada i drugi visoki zvaničnici iz 10 zemalja objavili priznanje nezavisne države Palestine.

Konferencija za mirno rješenje Države Palestine i implementaciju “rješenja o dvjema državama”, kojom su kopredsjedavale Francuska i Saudijska Arabija, održana je. Emanuel Macron, predsjednik Francuske, otvorio je skup UN-a i proglasio priznanje Države Palestine rekavši kako priznavanje legitimnih prava palestinskog naroda “ne oduzima ništa od prava naroda Izraela, koji je Francuska podržavala od prvog dana”.

Dok “neki mogu reći da je prekasno, drugi bi mogli reći da je rano” za priznanje, naglasio je da “više ne možemo čekati”. Primjećujući da napad 7. oktobra “ostaje otvorena rana za izraelsku dušu i za univerzalnu savjest” i nedvosmisleno ga osuđujući, potvrdio je da “ne možete pokazati slabost pred terorizmom”, ali “također znamo opasnosti beskrajnih ratova”.

Uz njega, Državu Palestinu su priznale Andora, Australija, Belgija, Kanada, Luksemburg, Malta, Monako, Portugal, San Marino i Ujedinjeno Kraljevstvo.

Trenutno, Državu Palestinu priznaje kao suverenu naciju 157 od 193 države članice UN-a, što predstavlja 81 posto međunarodne zajednice. Osim toga, Palestinu priznaje i Sveta Stolica, upravno tijelo Katoličke crkve i Vatikanski Grad, koji ima status posmatrača u UN-u, a nije članica.

Mir u Palestini

Dana 25. septembra 2025. godine, BBC je izvijestio da je Trump rekao novinarima Bijele kuće uoči Netanyahuovog obraćanja Generalnoj skupštini UN-a: “Neću dozvoliti Izraelu da anektira Zapadnu obalu… To se neće dogoditi.” Trump je također rekao da je sporazum o prekidu vatre u vezi s ratom u Gazi “prilično blizu”.

Izvještaj ABC Newsa od 29. septembra 2025. godine navodi da je Trump predstavio sveobuhvatni mirovni plan za Gazu od 20 tačaka, uključujući prekid vatre koji podržavaju SAD, a za koji Bijela kuća tvrdi da će odmah okončati rat. Rekao je da je Izrael prihvatio prijedlog, ali da uspjeh plana ovisi o saradnji Hamasa.

Plan od 20 tačaka pozivao je na oslobađanje svih izraelskih talaca u Gazi u roku od 72 sata od kada Izrael prihvati sporazum. U zamjenu za to, više od 2.000 palestinskih zatvorenika bit će pušteno, sve vojne operacije bit će obustavljene, a “borbene linije će ostati zamrznute dok se ne ispune uvjeti za potpuno postepeno povlačenje, prema planu. U saopštenju se također obećava da će, ako se sporazum stupi na snagu, članovi Hamasa “koji se obavežu na mirnu koegzistenciju i predaju svog oružja biti amnestirani”. “Članovima Hamasa koji žele napustiti Gazu bit će osiguran siguran prolaz do zemalja prijema”, navodi se u prijedlogu.

Nakon plana za prekid vatre u Gazi, Trump je pozvao političke lidere iz cijelog svijeta i sazvao sastanak u egipatskom primorskom ljetovalištu Sharm el-Sheikh 13. oktobra 2025. Trump je zamislio blistavu budućnost za Gazu kao središte razvoja i investicija, čak i dok je Pojas Gaze ležao u ruševinama nakon razornog dvogodišnjeg napada Izraela.

Dana 14. novembra 2025. godine, Sjedinjene Američke Države su sastavile rezoluciju nakon konsultacija i u saradnji sa članicama Vijeća UN-a i partnerima u regiji i izdale saopštenje kao države članice Sjedinjenih Američkih Država, Katara, Egipta, Ujedinjenih Arapskih Emirata, Kraljevine Saudijske Arabije, Indonezije, Pakistana, Jordana i Turske. Izrazile su zajedničku podršku Rezoluciji Vijeća sigurnosti koja nudi put ka palestinskom samoopredjeljenju i državnosti, pružajući održiv put ka miru i stabilnosti, ne samo između Izraelaca i Palestinaca, već i za cijelu regiju.

Vrijeme je da muslimanske zemlje shvate da se mogu ojačati međusobnim odbrambenim paktovima i da ne gledaju na Zapad koji održava svoj hegemonistički odnos održavanjem statusa quo u ime stabilnosti.

Demografske studije koje je proveo Pew Research Institute sa sjedištem u Washingtonu pokazuju da se očekuje porast muslimanske populacije u svijetu za oko 35% u narednih 20 godina, povećavajući se sa 1,6 milijardi u 2010. na 2,2 milijarde do 2030. Globalno, predviđa se da će muslimansko stanovništvo rasti oko dvostruko brže od nemuslimanskog stanovništva u naredne dvije decenije – prosječna godišnja stopa rasta od 1,5 za muslimane, u poređenju sa 0,7% za nemuslimane. Ako se trenutne stope nastave, muslimani će činiti 26,4% ukupne svjetske populacije u 2030. godini.

Stoga su paktovi o uzajamnoj odbrani srazmjerni povećanom muslimanskom stanovništvu i njegovoj samostalnosti u obnavljanju snova o prošloj slavi.