Nakon Potopa, Noini sinovi su “preusmjereni” u službu novog pogleda na svijet koji je opravdavao rasnu hijerarhiju i ropstvo.

Većina nas zna priču o Noi, Potopu i Arci. U samo četiri poglavlja Postanja, prve biblijske knjige, ispričana je priča o Božijoj odluci da uništi Zemlju kataklizmičnim potopom zbog ljudske pokvarenosti. Osim Noe, njegove porodice i životinja koje je poveo na Arku, sav ostali život je nestao. Nakon toga, Noa i njegova tri sina, Sem, Ham i Jafet, postali su preci novog čovječanstva.

Manje poznata je priča o tome šta se dogodilo Noi i njegovoj porodici poslije Potopa. Biblija kaže da je Noa, čim je izašao iz Arke, zasadio vinograd. Potom je napravio vino i onesvijestio se od pijanstva. Njegov sin Ham ga je vidio nagog, dok su druga dva sina, Sem i Jafet, prekrila očevu golotinju. Kad se probudio, Noa je blagoslovio Sema i Jafeta, ali je prokleo Hamovog sina, Kanaana: „Proklet da je Kanaan, rob robova neka bude svojoj braći.“

Već od sredine 16. stoljeća, potomci Sema (kasnije nazvani Semiti) smatrani su precima stanovnika Bliskog istoka i Azije, Hamovi potomci Afrike, a Jafetovi Evrope. Ta tradicija se, više-manje, vezivala još za jevrejskog historičara Josifa Flavija iz prvog stoljeća.

Prema njemu, Ham je zauzeo dijelove Afrike i Azije, Jafet Evropu i dio Azije, a Sem Aziju (ali ne istočnije od Afganistana). No upravo je Alkuin iz Jorka (oko 735–804), učenjak na dvoru Karla Velikog, oblikovao jasnu podjelu „tri sina – tri kontinenta“. Njegova shema našla je slikovnu potvrdu u prvom štampanom izdanju Isidorovih Etymologiae iz 1472. godine. Ta biblijska klasifikacija kontinenata, hamitski, semitski i jafetski, zadržala se od 16. pa sve do 19. stoljeća.

Tokom tog perioda klasifikacije su se pomjerile: od geografije prema etnologiji, od prostora prema rasama. Više nisu bile vezane za narode i nacije, nego za rase, čime su dodatno učvrstile ideju o rasnoj nadmoći i podstakle rađanje modernog rasizma. Tako, naprimjer, u trećem izdanju djela Johanna Friedricha Blumenbacha „O prirodnoj historiji čovječanstva“ (1795), vidimo pomak s teološkog prema sekularnom shvatanju porijekla rase. Ipak, njegove tri glavne „rase“, kavkaska, mongolska i etiopska, zapravo su bile samo svjetovne verzije jafetskog, semitskog i hamitskog.

Već u trećem i četvrtom stoljeću poslije Krista, prokletstvo koje je prvobitno palo na Kanaana pretvorilo se u „prokletstvo Hama“. Do kraja 16. stoljeća Kanaan je potpuno nestao iz priče. Razlozi Hamovog grijeha tumačeni su različito: da se rugao ocu, da ga je kastrirao, da ga je magijski učinio impotentnim ili da je spavao s vlastitom majkom. Od kasnog četvrtog stoljeća, među kršćanima se raširilo vjerovanje da je Noa time ustanovio ropstvo, potomci Hama trebali su biti podložni potomcima Sema i Jafeta.

Prva analiza „prokletstva Hama“ pojavila se u djelima anonimnog biblijskog komentatora poznatog kao Ambrozijaster (lažni Ambrozije) krajem četvrtog stoljeća. On je tvrdio da je grijeh stvorio robove: „Kao što je Ham, sin Noe, postao rob zbog svog grijeha i nerazboritosti“. Za Ambrozijastera, Ham je ismijao oca kojem je dugovao poštovanje. „Robovi nastaju zbog grijeha,“ pisao je, „kao Ham, sin Noe, koji je prvi zaslužio ime roba.“

S razvojem srednjovjekovnog kmetstva javlja se nova interpretacija. U 11. stoljeću Honorius iz Autuna u svojoj enciklopediji Imago Mundi tvrdi da je u doba Noe čovječanstvo podijeljeno u tri grupe: slobodnjake od Sema, vojnike od Jafeta i robove od Hama. Time je biblijska podjela ljudi odražavala feudalnu strukturu srednjovjekovnog društva: slobodnjaci, plemstvo i kmetovi.

Od 15. do 17. stoljeća pojavilo se još jedno tumačenje, u kontekstu sve snažnije trgovine afričkim robovima. U „Dictionnaire historique et critique“ (1728), u odrednici o Hamu, Augustin Calmet bilježi da prokletstvo nije samo učinilo njegove potomke robljem, već da im je i koža postala crna. Na taj način je „prokletstvo Hama“ repurposirano da objasni i opravda ropstvo crnih Afrikanaca. Toksična interpretacija nastavila se koristiti tokom 18. i 19. stoljeća. Američki metodist Samuel Baldwin u knjizi Dominion (1858) zapisuje da još od Potopa postoji „univerzalna i trajna trojnost rasa… u zauzimanju semitskih prostora Amerike od strane Jafeta i u služenju Hama Jafetu u južnim državama, na ostrvima i u Južnoj Americi“.

Tek u drugoj polovini 19. stoljeća, s jačanjem historijskog skepticizma prema autentičnosti Knjige Postanja i sumnjama u priču o Noi i sveopćem Potopu, prokletstvo Hama prestalo se navoditi kao opravdanje za ropstvo. To, naravno, nije značilo kraj bijele supremacije ili rasizma, ali zagovornici tih ideologija morali su tražiti druga uporišta izvan priče o Noi i njegovim sinovima.

Philip C. Almond je profesor emeritus religijske misli na Univerzitetu Queensland i autor knjige „Noah and the Flood in Western Thought“; ovaj je tekst napisao za novi broj magazina History Today